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Medicina China Zona Riñones
Hay dos cavidades
llamadas SHENSHU (puerta de los riñones) llamadas también puertas de la
esencia. Son las puertas que se usan para regular la energía de los riñones.
ESA ZONA NUNCA DEBE DE ESTAR FRÍA porque por ahí, la energía de los riñones
tiende a disiparse, se escapa.
TERAPIA: cierre sus manos formando un huequito y luego colóquelas sobre los
puntos SHENSHU (ver imagen), luego frótese en forma circular hacia adentro con
leve presión, por dos minutos, hasta que se caliente. Hágalo tres veces al día.
Excelente para problemas sexuales, voluntad débil, miedos, mal sueño.
Compleméntelo con los masajes en el punto R1 YONGQUAN, en la planta de los pies
(revisen publicaciones anteriores)
Como siempre repito a mis alumnos y a ustedes amigos: El último proceso del alimento
BIEN DIGERIDO se convierte en Esencia ( jing, fluidos corporales) que llega a
los riñones y a partir de esa Esencia se genera la Energía corporal (chi).
Riñones débiles producen envejecimiento prematuro, cansancio, mal sueño,
esterilidad y caída del cabello. Lo que le desagrada al órgano del riñón es la
sequedad, pero ingerir alimentos picantes moderadamente, moviliza los líquidos
corporales y lubrican los riñones. El canal del riñón se comunica con la
vejiga. A nivel psíquico: está relacionado con la responsabilidad,
determinación y fuerza de voluntad. Si la energía del riñón es débil habrá una
voluntad débil, la persona será desconfiada y tendrá poco deseo sexual. Así
mismo, el exceso de responsabilidad, perfeccionismo, exceso de trabajo físico o
psíquico, excesos sexuales o cualquier otro tipo de exceso contribuyen a
disminuir la energía del riñón y, por tanto, nuestra vitalidad.
Medicina China Canal del Pericardio
El pericardio es la
membrana que recubre al corazón, tiene como animal simbólico a la serpiente.
Como pueden ver en el gráfico su canal energético comienza en el pecho
atravesando toda la parte interna del brazo hasta el final del dedo medio. Este
meridiano rige la conciencia y nuestros más profundos pensamientos y deseos. La
forma como percibimos la vida está relacionado con la fluidez de energía del
canal del pericardio.
La astucia (propia de la serpiente), incidir en medias verdades, el aparentar
una imagen falsa, deviaciones sexuales, infidelidad, deseos de fama y poder son
signos de alteración de energía en dicho canal. Uno de los secretos del Chikung
es equilibrar el canal del pericardio para así llegar a lo más íntimo de
nuestro ser y estar protegido de los vaivenes emocionales. En este mundo en que
vivimos es fácil desde temprana edad desequilibrar la energía del corazón y
pericardio, debido a los innumerables estímulos que reciben desde afuera
nuestros sentidos
Para promover el paso de energía por el canal del pericardio y eliminar el
exceso de energía del corazón, frótese desde el pecho todo el trayecto del
meridiano, arrastrando la energía hasta la palma de la mano, en donde se
encuentra el punto Pe 8 llamado Laogong, que es la puerta donde se libera el
exceso de energía de forma natural
Frótese 18 veces en cada brazo, tres veces al día. Son excelentes los
resultados.
Jin Shin Jyutsu Técnica Japonesa de Sanación y Armonización
También se le llama “ElArte de la Felicidad” o bien “El Arte de la
Longevidad”. Cinco minutos cada dedo; mano izquierda por el día y derecha por
la noche. Recuerda antes de pasar al siguiente dedo, sentir el que estas
trabajando, cuándo las palpitaciones se hacen cada vez mas ritmicas algunas
veces tendras la sensación que fuera a estallar, otras no hay latidos… hasta
que se armonizan.
PULGAR: estómago y bazo; ayuda a la actitud de la preocupación
(piense en un bebé se chupa su dedo pulgar, podría estara ansioso desde muy
pequeño!) actúa a nivel de la superficie de la piel, digestiones a nivel mental
y físico.
ÍNDICE: Actitud del miedo, relacionado con los músculos.
Oído/Órganos riñón y de la vejiga (nos paralizamos, no somos capaces de
mantenernos firmes o en pie)
MAYOR, dedo corazón o medio: Su actitud es la rabia o cólera y se
relaciona con el Hígado y vesícula los ojos, la química de la sangre y el
equilibrio.
ANULAR: Se relaciona con la tristeza y con los organos de pulmón e
intestino grueso. Aspecto de la piel. Toma de decisiones.
MEÑIQUE: Se ralaciona con la actitud de pretender o pretensión o
aparentar ser algo que no sé es (luchar, esfuerzo) Es llorando por dentro,
riendo por fuera. Sus órganos son corazón e intestino delgado.
CENTRO DE LA PALMA: Reúne a lo todo lo anteriormente dicho.
Sujetando el centro de la palma de la mano se pueden llevar a cabo muchas cosas
inmediatamente, tiene que ver con el diafragma y la respiración.
El Jin Shin Jyutsu es una técnica japonesa para equilibrar y
calmar el cuerpo en poco tiempo.
El arte de la NO-ACCION
Frente a los habituales y manidos valores del
voluntarismo, la acción desbordante, la energía frenética, o el dinamismo de la
excitación, la propuesta de este paradójico hacer sin acción, se revela tan
seductora como inaprensible si se trata de comprender desde una perspectiva
limitada o reduccionista. Es evidente que nuestra educación occidental ha sido
cimentada precisamente en la exaltación de esos principios, y hemos sido
formados en la cultura de que por encima de los medios está la consecución de
los objetivos, y que son los logros los que determinan ese apreciado valor
social llamado éxito, que a veces de manera lastimosa tratamos de alcanzar
incluso a costa de las conductas más destructoras tanto con uno mismo como con
los demás. Tal vez por ello, el Wu–Wei sea para nosotros, los occidentales, más
difícil de comprender que para los pueblos de Oriente aunque, en realidad, el
factor educacional es mucho menos condicionante que el deseo sincero que cada
persona tenga de orientar su vida hacia la conquista de la paz interior.
Pero, ¿es este concepto algo más que una reflexión
ingeniosa fruto de alguna mente extravagante? Y, lo que es más importante: ¿es
susceptible de ser aplicado en el ámbito de lo concreto, en el mundo de lo
práctico?, ¿cómo es posible hacer desde el no–hacer?, ¿no son ambas ideas
antagónicas? Pues bien, la práctica del Wu–Wei en la vida diaria no sólo es
posible, sino que reporta unas cotas de calidad de vida, tanto exterior como
interior, de gran valor.
Veamos ahora las tres pautas principales sobre las que es
posible desarrollar el Wu–Wei y cuyo aprendizaje crea un modelo de escenario
idóneo donde el arte del no–hacer puede manifestarse. LA TRANQUILIDAD. Si la
definimos como la virtud de no desasosegarse con facilidad y el dominio en la
eliminación de los movimientos –tanto físicos, como emocionales y mentales–, la
brusquedad y la violencia, con su obtención lograremos un elemento
imprescindible para la acción correcta en todos los órdenes de la vida. Si bien
es cierto que la tranquilidad es un fruto que crece a la luz de la madurez y la
experiencia, no es menos cierto que se trata de una actitud asumible y
adaptable a nuestra conducta a través de un aprendizaje consciente. LA
LIGEREZA. Dentro de la enseñanza taoísta, podemos definir la ligereza como la
virtud de no cargar de contenidos densos el significado de los sucesos en los
que somos protagonistas –tanto si son felices como si son funestos– así como el
dominio de discernir adecuadamente entre aquello que es importante y lo que no
lo es o, dicho en palabras de los antiguos sabios, separar lo fundamental de lo
accesorio. Es obvio que esta separación, realizada desde un cierto nivel de
consciencia, invita necesariamente a ser liviano ya que, en realidad, aquello
que es realmente importante “un hombre de verdad es capaz de llevarlo dentro de
sí mismo”. LA SENCILLEZ. Aplicando una somera observación a la conducta humana,
se evidencia de inmediato la enorme tendencia que tiene el hombre a complicar
las cosas, lo cual está íntimamente ligado a su asombrosa capacidad para
perjudicarse a sí mismo. Si definimos la sencillez como la virtud de gestionar
la vida con la menor inversión de tiempo, esfuerzo, energía y medios posibles,
podremos observar que el beneficio se multiplica en proporción directa a la
reducción de la complejidad. Además, si en la virtud de la sencillez está
presente la calidad intrínseca a la falta de artificio y la carencia de
ostentación, encontraremos en esta conducta ante la vida una de las más
queridas por los aspirantes a la maestría del Wu–Wei.
Antes de continuar debemos aclarar que el Wu–Wei no tiene
nada que ver, ni con la pasividad, ni mucho menos con la inactividad. Muy al
contrario, siendo como es el arte de “permitir que las cosas sucedan siguiendo
el flujo natural de existencia”, podemos afirmar que el no–hacer es la máxima
expresión de la acción. Y, en este mismo orden de definiciones, podemos citar a
Blofeld cuando habla de “escapar de la acción artificiosa, calculada e
interesada” y de la “acción siempre espontánea y de acuerdo al momento
presente”. A estas afortunadas expresiones podemos añadir la falta de ansiedad,
tensión, cálculo y, sobre todo, de interés respecto a los resultados. Es decir,
una acción auténtica y que brota de lo más profundo del ser, dejando al margen
todas las artificiosas necesidades del ego. LA ACCION LIBRE DE OBJETIVOS Dentro
de los factores que envuelven al Wu–Wei, lo que se define como la “acción libre
de objetivos” representa su eje nuclear. Hemos dicho que todos los elementos de
previsión, deseo, necesidad, cálculo y manipulación parten directamente del
ego, y toda la catarata de intenciones y objetivos que éste convoca tiene como
misión el dar respuesta al complejo e irreal mundo que habita.
Los antiguos maestros se dieron cuenta de que si se le
sustraía al ego la posibilidad de “hacer”, esa inactividad iba debilitándolo
paulatinamente. Asimismo, siendo conscientes de que la inactividad es nociva en
sí misma por la nula capacidad de aprendizaje que supone y por las secuelas que
produce la paralización de la energía, desarrollaron la estrategia de la
“acción libre de objetivos”, cuya clave es que la energía no esté al servicio
del ego para disfrazar sus carencias, satisfacer sus necesidades o proteger de
sus miedos, sino ponerla al servicio del ser. Y es en este momento cuando es
posible que se establezca el tránsito mágico que va desde el hacer al no–hacer,
pues el ser no hace, es.
Ni que decir tiene que en esa identificación total del
ser humano con la vida ya no existen ataduras. Además, representa una conquista
monumental, la posibilidad de transformarse en una manifestación profunda del
poder superior, cuyos actos, por su propia naturaleza, estarán ya siempre al
servicio del diseño divino. CONQUISTANDO LA NO–EXCITACIÓN Otro aspecto
importante a considerar asociado al Wu–Wei es el de la no–excitación.
Habitualmente, la excitación es el punto de partida de la mayoría de nuestros actos:
excitación sensorial, sexual, emocional, mental, intelectual, etcétera. De
hecho, una de las causas principales de la infelicidad humana reside, según los
antiguos maestros, en la búsqueda incesante de nuevas fuentes de excitación, es
decir, de estímulos exteriores susceptibles de crear reacciones en nosotros.
Pero esta facultad reactiva, si bien supone una enorme fuente de aprendizaje
necesaria, es capaz de convertirse, incorrectamente utilizada, en la mayor
responsable de nuestra falta de libertad. Recuerdo una ocasión en la cual, un
maestro Zen que estaba de visita en España ilustró esta enseñanza señalando al
toro bravo, perennemente “excitado” por la muleta del torero, como símbolo de
la enorme capacidad de manipulación que la excitación es capaz de provocar en
el ser humano.
Los mejores argumentos y herramientas que podemos manejar
para huir de la terrible servidumbre que supone la excitación son la
indiferencia y desafectación frente a lo superfluo, lo estúpido o las múltiples
y variadas “muletas” que la vida diaria nos presenta como excitantes engaños
que nos conducen de un lado a otro, creyendo además que ejercemos nuestra
voluntad, cuando en realidad sólo respondemos mecánicamente a un juego de
reacciones que nos abocarán la mayoría de las veces hacia el dolor.
Este breve cuento hindú puede ilustrar este punto,
principalmente en lo que se refiere a las servidumbres emocionales:
Un buscador espiritual con una fuerte tendencia a dejarse
manipular por factores externos fue a visitar a un maestro para plantearle el
siguiente problema:
–Maestro, no soy capaz de alcanzar la paz interior.
–¿Cuál es el motivo? –interrogó el maestro.
–Lo ignoro. Por eso estoy aquí, buscando tu sabiduría y
consejo.
El maestro quedó pensativo unos instantes y dijo:
–Vas a ir ahora mismo al cementerio. Allí te sentarás en
medio de las tumbas y pasarás la mañana elevando toda suerte de elogios a los
muertos.
El discípulo obedeció y, una vez que hubo cumplido la
tarea, regresó.
–¿Has hecho lo que te dije? –preguntó el maestro.
–Así lo he hecho –respondió el estudiante.
–Bien; pues ahora volverás al cementerio y pasarás la
tarde vertiendo insultos e injurias a los muertos.
El discípulo volvió a cumplir la orden del maestro.
Llegada la noche, regresó de nuevo.
–Maestro, durante la mañana he ensalzado las virtudes de
los muertos con toda clases de elogios, pero por la tarde he ofendido
gravemente a esos mismos muertos con grandes insultos. ¿Puedes decirme ahora el
objetivo de tus mandatos?
–¿Qué te contestaron los muertos? –preguntó a su vez el
maestro–. ¿No se mostraron satisfechos y se vanagloriaron con tus alabanzas?,
¿tal vez se volvieron indignados y coléricos con tus insultos?
–Pero, maestro, eso no es posible. ¿Cómo van a reaccionar
si están muertos?
–Pues eso es exactamente lo que has de esperar de ti
mismo: la ausencia de reacciones, tanto ante las ofensas como ante las
alabanzas. Si alguien te insulta y enciende tu cólera, ¿no ves el poder que
tiene sobre ti? Si alguien te alaba e inflama tu vanidad, ¿no ves el poder que
tiene sobre ti? Tu paz interior la tienes ahora en manos de los demás o en
poder de los acontecimientos que te rodean. Ve y rompe esas cadenas, recupera
tu libertad y entonces encontrarás la paz interior.
Volvamos al Wu–Wei. Posiblemente no sea mala propuesta el
ejercitarse en el aprendizaje de esta acción sin–hacer, y aunque si bien la
inspiración que nos deja la frase de Chuang–Tse “La alegría y la felicidad
perfectas sólo pueden encontrarse en la no–acción” sea un poco elevada, sí que
podremos reencontrarnos, aunque sea en un tono más modesto, con algunos valores
un tanto olvidados como los mencionados de la sencillez, tranquilidad, ligereza
y anonimato.
EL NO–HACER se expresa: [Libre de apegos [Desde el
anonimato [Exclusivamente sobre el presente [Libre de propósito [Desde la
espontaneidad [ Sin forzar nada ni a nadie [Libre de objetivos [Desde la
sinceridad [Sin manipular nada ni a nadie [Libre de interés [ Desde la
sencillez [Aprovechando el fluir de la existencia [Libre de cálculos[Desde la
no excitación [Poniendo la energía cada vez en una única y real acción; lo
demás son ondas de ese acto.
Desde tiempos inmemoriales, probablemente anteriores al
taoísmo, algunos antiguos sabios chinos acuñaron un concepto cuya sola
enunciación representa un inmenso logro en la historia del conocimiento
filosófico a la par que la expresión del método de conducta más sutil y
poderoso que existe: el Wu–Wei o el arte de hacer desde el no–hacer. No
obstante, esta extraordinaria paradoja fue desarrollada y expuesta por los grandes
maestros taoístas, alcanzando su punto máximo con el gran Lao–Tse y su inmortal
Tao Te King.
KUNG FU CHIO® Masaje con esferas chinas
Todo es energía. La energía vital, a la que los chinos llaman "chi" es la energia cósmica que llena todo lo existente.
Sin energia no hay existencia. Hasta lo mas concreto como una roca, está compuesto por energía, o sea que no podemos separarla de la física ni de lo metal ya que también la energía se manifiesta se forma psíquica (como el pensamiento).
Todo es energía y el equilibrio de ésta es lo que garantiza el buen funcionamiento de las cosas.
Los chinos explicaban que para que haya orden es necesario un caos primero. A partir de ese caos es como las energías empiezan a moverse y organizarse, de modo que la enfermedad no es sino una manifestación de la energía en desorden para lograr su propia estabilidad.
Nuestro cuerpo vibra con la energía del universo, pero ésta se manifiesta de muchas formas como la energía alimenticia, la respiratoria, etc.A su vez nuestro cuerpo esta surcado por líneas de energía que los chinos llamaron canales de energía. Cuando éstas energías están bloqueadas producen diferentes reacciones, tanto a nivel físico como mental o emocional. Con el masaje con esferas se vuelve a estabilizar el canal energético en lo físico logrando su efecto en los otros dos.
La vibración es una de las manifestaciones de la energía. Por ejemplo, una piedra arrojada a un estanque provoca círculos concéntricos que van expandiéndose hasta los límites del estanque abarcándolo todo; del mismo modo, esto se produce hacia el fondo del estanque (cosa que no podemos observar en forma visual) las mismas ondas se despliegan en toda el agua, pero también las mismas ondas se producen hacia arriba. O sea que desde el epicentro del estanque en donde se arrojó la piedra, inmediatamente se desplegó una esfera de vibración que se expande hacia el infinito, traspasando aún el estanque mismo.
Las esferas con sonido producen vibraciones que llegan hasta lo mas profundo de los canales de energía, libera los chakras (centro energéticos de nuestro cuerpo) y actúan en el campo aúrico regulando la vibración en todos los niveles, desde el mas físico hasta el mas sutil.
En el aspecto físico después de un masaje completo sentimos nuestro cuerpo relajado y en calma.
En el aspecto mental con el movimiento de la esfera generamos sonido, este llega a calmar nuestra mente casi inmediatamente.
En el aspecto energético de nuestro campo aurico, el sonido de las esferas va poniendo en sintonía los centros energéticos llamados chakras y desde allí va envolviendo nuestro cuerpo físico y mental, generando como un escudo de protección, en el que las vibraciones que producen desorden energético no llegan, debido a la sintonía con las vibraciones de bienestar. Esto sucede normalmente después de un masaje completo.
El masaje con las esferas promueve el desbloqueo y un equilibrio permanente de la energía, previniendo así muchos males.
Realizar el masaje periódicamente genera un equilibrio energético que regula la energía en general de todos los órganos, poniendo en movimiento el ciclo de generación de las cinco energías principales: madera- fuego- tierra- metal- agua. Que componen nuestro organismo según la medicina tradicional china.
Mejora el estado de animo debido a la mejor circulación de la energía en las células. Se previene de esta forma el estancamiento de la energía en los canales, se purifica favoreciendo todas las funciones, incluso a nivel mental y espiritual.
Este masaje es beneficioso en muchos aspectos porque sin ser un masaje especifico como el shiatsu, abarca muchas patologías. El sonido de las esferas promueve calma y bienestar general relajando el cuerpo y la mente en su totalidad.
La regularidad del masaje es lo que marca el resultado.
Sin energia no hay existencia. Hasta lo mas concreto como una roca, está compuesto por energía, o sea que no podemos separarla de la física ni de lo metal ya que también la energía se manifiesta se forma psíquica (como el pensamiento).
Todo es energía y el equilibrio de ésta es lo que garantiza el buen funcionamiento de las cosas.
Los chinos explicaban que para que haya orden es necesario un caos primero. A partir de ese caos es como las energías empiezan a moverse y organizarse, de modo que la enfermedad no es sino una manifestación de la energía en desorden para lograr su propia estabilidad.
Nuestro cuerpo vibra con la energía del universo, pero ésta se manifiesta de muchas formas como la energía alimenticia, la respiratoria, etc.A su vez nuestro cuerpo esta surcado por líneas de energía que los chinos llamaron canales de energía. Cuando éstas energías están bloqueadas producen diferentes reacciones, tanto a nivel físico como mental o emocional. Con el masaje con esferas se vuelve a estabilizar el canal energético en lo físico logrando su efecto en los otros dos.
La vibración es una de las manifestaciones de la energía. Por ejemplo, una piedra arrojada a un estanque provoca círculos concéntricos que van expandiéndose hasta los límites del estanque abarcándolo todo; del mismo modo, esto se produce hacia el fondo del estanque (cosa que no podemos observar en forma visual) las mismas ondas se despliegan en toda el agua, pero también las mismas ondas se producen hacia arriba. O sea que desde el epicentro del estanque en donde se arrojó la piedra, inmediatamente se desplegó una esfera de vibración que se expande hacia el infinito, traspasando aún el estanque mismo.
Las esferas con sonido producen vibraciones que llegan hasta lo mas profundo de los canales de energía, libera los chakras (centro energéticos de nuestro cuerpo) y actúan en el campo aúrico regulando la vibración en todos los niveles, desde el mas físico hasta el mas sutil.
En el aspecto físico después de un masaje completo sentimos nuestro cuerpo relajado y en calma.
En el aspecto mental con el movimiento de la esfera generamos sonido, este llega a calmar nuestra mente casi inmediatamente.
En el aspecto energético de nuestro campo aurico, el sonido de las esferas va poniendo en sintonía los centros energéticos llamados chakras y desde allí va envolviendo nuestro cuerpo físico y mental, generando como un escudo de protección, en el que las vibraciones que producen desorden energético no llegan, debido a la sintonía con las vibraciones de bienestar. Esto sucede normalmente después de un masaje completo.
El masaje con las esferas promueve el desbloqueo y un equilibrio permanente de la energía, previniendo así muchos males.
Realizar el masaje periódicamente genera un equilibrio energético que regula la energía en general de todos los órganos, poniendo en movimiento el ciclo de generación de las cinco energías principales: madera- fuego- tierra- metal- agua. Que componen nuestro organismo según la medicina tradicional china.
Mejora el estado de animo debido a la mejor circulación de la energía en las células. Se previene de esta forma el estancamiento de la energía en los canales, se purifica favoreciendo todas las funciones, incluso a nivel mental y espiritual.
Este masaje es beneficioso en muchos aspectos porque sin ser un masaje especifico como el shiatsu, abarca muchas patologías. El sonido de las esferas promueve calma y bienestar general relajando el cuerpo y la mente en su totalidad.
La regularidad del masaje es lo que marca el resultado.
Los beneficios del Shiatsu
Los seres humanos usan sus manos para frotar y presionar las partes de su cuerpo que duelen, y de esa manera lograr algún alivio. Existen múltiples técnicas que usan las manos y los dedos para accionar sobre el cuerpo El Shiatsu es una terapia que utiliza la presión de los dedos sobre diversos puntos en la piel para prevenir la aparición de dolencias, potenciar la capacidad de sanción natural del organismo y llevar alivio frente a diversos malestares.
Viernes, 24 de Febrero de 2006 Por Latinsalud.com
Fuente: Latinsalud.com
Conducta instintiva
Siguiendo un instinto, los seres humanos usan sus manos para frotar y presionar las partes de su cuerpo que duelen, y de esa manera lograr algún alivio. Existen múltiples técnicas que usan las manos y los dedos para accionar sobre el cuerpo, provocando diversos efectos benéficos. Shiatsu, palabra de origen japonés, está compuesta por dos significados: Shi, que significa dedo y atsu, presión. En este artículo nos referiremos al Shiatsu creado y enseñado por el maestro japonés Tokujiro Namikoshi.
Según lo define el propio maestro, Shiatsu Sistema Namikoshi es una terapia que utiliza la presión de los dedos sobre diversos puntos en la piel para prevenir la aparición de dolencias, potenciar la capacidad de sanación natural del organismo y llevar alivio frente a diversos malestares. Namikoshi sistematizó un cúmulo de enseñanzas antiguas y experiencias propias, ubicando con precisión puntos corporales donde debe ejercerse la presión, la intensidad de la misma, la posición de las manos y los dedos, etc.
No debe confundirse Shiatsu con otro sistema que utiliza los dedos: la Digitopuntura. Si bien se basan en principios similares, hay una diferencia que es necesario destacar. Mientras Shiatsu acciona sobre el aspecto meramente físico (músculos, nervios, etc.) la Digitopuntura trabaja sobre el aspecto energético del ser humano.
Así, Shiatsu, logra eliminar la fatiga muscular y nerviosa acumulada en el cuerpo, y restablecer el equilibrio de todas las funciones, incluyendo la del sistema endocrino: el equilibrio hormonal. Su ventaja es la suavidad con que se suministra el tratamiento, el cual no produce dolores ni tiene efectos secundarios.
De maestro a discípulo
Como muchas de las terapias orientales, el futuro terapeuta aprende el Shiatsu de un maestro entrenado, que ha recibido a su vez esta enseñanza de otro maestro. Se asegura así la exactitud en la transmisión de la técnica, fundamental para el éxito de la terapia. El sistema creado por Namikoshi recibió la aprobación oficial del Ministerio de Salud del Japón, y él mismo creó en su país un instituto para la enseñanza del Shiatsu (*). Quien aprende la técnica puede autoadministrársela, darla a sus familiares y amigos, y también tratar a pacientes en forma regular. En esta terapia es importante la entrega del paciente y la armonía con el terapeuta para lograr un mayor y eficaz beneficio.
No se trata de un simple masaje, sino una verdadera terapia, ya que tiende a aliviar y a eliminar dolencias. Mientras el masaje trabaja a un nivel superficial, Shiatsu tiende a eliminar las tensiones, el cansancio y el estrés muscular y nervioso. Recompone las consecuencias de esa fatiga muscular y nerviosa, que son las irregularidades en las distintas funciones.
Entre esas irregularidades funcionales están, por ejemplo, los desórdenes digestivos. Muchas personas tienen problemas con su digestión sin que el médico pueda diagnosticar una patología concreta. Yendo a la causa profunda de la disfunción, que puede ser el estrés, Shiatsu logra restablecer la funcionalidad. Otra aplicación muy provechosa es aquella que busca recomponer problemas óseos, como las desviaciones en la columna.
De la intuición a la ciencia
El objetivo primordial de la técnica es prevenir la aparición de enfermedades. Como muchas terapias orientales, tiene una clara intención preventiva. Pero cuando las enfermedades aparecen, es posible tratar algunas de ellas con Shiatsu.
Sin embargo, existen dolencias que están reservadas a la medicina alopática. Las enfermedades infecciosas, las enfermedades contagiosas y el cáncer no pueden ser tratadas con Shiatsu. Por eso siempre se recomienda mantener un equilibrio de criterio: ambas medicinas, la oriental y la occidental, son buenas.
Pero ante la actual tendencia a tomar drogas y medicamentos al primer dolor o síntoma, Shiatsu viene a incentivar el inmenso poder de autocuración de nuestro propio organismo. Busca activar y estimular esos procesos de curación naturales, sin tener que recurrir en lo posible a elementos externos.
Para ello, Tokujiro Namikoshi, recogió la antigua y valiosa enseñanza oriental.
Descubrió que presionando a ambos lados de la columna vertebral en su región media, en la región de las cápsulas suprarrenales, glándulas que segregan una hormona llamada cortisona y que alivia el reumatismo, logró eliminar los dolores reumáticos de su madre. Es así como comenzó a estudiar la fisiología humana y, más allá de lo intuitivo pudo establecer científicamente puntos (tsubos) y técnicas de presión.
Para ejercer presión sobre los puntos establecidos por Namikoshi, el terapeuta usa sus manos, fundamentalmente las palmas y los dedos, principalmente el pulgar.
Digno representante de la medicina oriental, Namikoshi fundaba todas las irregularidades de la salud en una sencilla causa: apartarse del equilibrio con la naturaleza. Cuando recuperamos ese equilibrio, muchas de las dolencias desaparecen, y recuperamos calidad de vida.
Viernes, 24 de Febrero de 2006 Por Latinsalud.com
Fuente: Latinsalud.com
Conducta instintiva
Siguiendo un instinto, los seres humanos usan sus manos para frotar y presionar las partes de su cuerpo que duelen, y de esa manera lograr algún alivio. Existen múltiples técnicas que usan las manos y los dedos para accionar sobre el cuerpo, provocando diversos efectos benéficos. Shiatsu, palabra de origen japonés, está compuesta por dos significados: Shi, que significa dedo y atsu, presión. En este artículo nos referiremos al Shiatsu creado y enseñado por el maestro japonés Tokujiro Namikoshi.
Según lo define el propio maestro, Shiatsu Sistema Namikoshi es una terapia que utiliza la presión de los dedos sobre diversos puntos en la piel para prevenir la aparición de dolencias, potenciar la capacidad de sanación natural del organismo y llevar alivio frente a diversos malestares. Namikoshi sistematizó un cúmulo de enseñanzas antiguas y experiencias propias, ubicando con precisión puntos corporales donde debe ejercerse la presión, la intensidad de la misma, la posición de las manos y los dedos, etc.
No debe confundirse Shiatsu con otro sistema que utiliza los dedos: la Digitopuntura. Si bien se basan en principios similares, hay una diferencia que es necesario destacar. Mientras Shiatsu acciona sobre el aspecto meramente físico (músculos, nervios, etc.) la Digitopuntura trabaja sobre el aspecto energético del ser humano.
Así, Shiatsu, logra eliminar la fatiga muscular y nerviosa acumulada en el cuerpo, y restablecer el equilibrio de todas las funciones, incluyendo la del sistema endocrino: el equilibrio hormonal. Su ventaja es la suavidad con que se suministra el tratamiento, el cual no produce dolores ni tiene efectos secundarios.
De maestro a discípulo
Como muchas de las terapias orientales, el futuro terapeuta aprende el Shiatsu de un maestro entrenado, que ha recibido a su vez esta enseñanza de otro maestro. Se asegura así la exactitud en la transmisión de la técnica, fundamental para el éxito de la terapia. El sistema creado por Namikoshi recibió la aprobación oficial del Ministerio de Salud del Japón, y él mismo creó en su país un instituto para la enseñanza del Shiatsu (*). Quien aprende la técnica puede autoadministrársela, darla a sus familiares y amigos, y también tratar a pacientes en forma regular. En esta terapia es importante la entrega del paciente y la armonía con el terapeuta para lograr un mayor y eficaz beneficio.
No se trata de un simple masaje, sino una verdadera terapia, ya que tiende a aliviar y a eliminar dolencias. Mientras el masaje trabaja a un nivel superficial, Shiatsu tiende a eliminar las tensiones, el cansancio y el estrés muscular y nervioso. Recompone las consecuencias de esa fatiga muscular y nerviosa, que son las irregularidades en las distintas funciones.
Entre esas irregularidades funcionales están, por ejemplo, los desórdenes digestivos. Muchas personas tienen problemas con su digestión sin que el médico pueda diagnosticar una patología concreta. Yendo a la causa profunda de la disfunción, que puede ser el estrés, Shiatsu logra restablecer la funcionalidad. Otra aplicación muy provechosa es aquella que busca recomponer problemas óseos, como las desviaciones en la columna.
De la intuición a la ciencia
El objetivo primordial de la técnica es prevenir la aparición de enfermedades. Como muchas terapias orientales, tiene una clara intención preventiva. Pero cuando las enfermedades aparecen, es posible tratar algunas de ellas con Shiatsu.
Sin embargo, existen dolencias que están reservadas a la medicina alopática. Las enfermedades infecciosas, las enfermedades contagiosas y el cáncer no pueden ser tratadas con Shiatsu. Por eso siempre se recomienda mantener un equilibrio de criterio: ambas medicinas, la oriental y la occidental, son buenas.
Pero ante la actual tendencia a tomar drogas y medicamentos al primer dolor o síntoma, Shiatsu viene a incentivar el inmenso poder de autocuración de nuestro propio organismo. Busca activar y estimular esos procesos de curación naturales, sin tener que recurrir en lo posible a elementos externos.
Para ello, Tokujiro Namikoshi, recogió la antigua y valiosa enseñanza oriental.
Descubrió que presionando a ambos lados de la columna vertebral en su región media, en la región de las cápsulas suprarrenales, glándulas que segregan una hormona llamada cortisona y que alivia el reumatismo, logró eliminar los dolores reumáticos de su madre. Es así como comenzó a estudiar la fisiología humana y, más allá de lo intuitivo pudo establecer científicamente puntos (tsubos) y técnicas de presión.
Para ejercer presión sobre los puntos establecidos por Namikoshi, el terapeuta usa sus manos, fundamentalmente las palmas y los dedos, principalmente el pulgar.
Digno representante de la medicina oriental, Namikoshi fundaba todas las irregularidades de la salud en una sencilla causa: apartarse del equilibrio con la naturaleza. Cuando recuperamos ese equilibrio, muchas de las dolencias desaparecen, y recuperamos calidad de vida.
El ejercicio como terapia antienvejecimiento
El ejercicio físico realizado correctamente mejora la expectativa de vida de las personas. Un programa adecuado de ejercicios puede ayudar al individuo a desarrollar al máximo su potencial, atenuar las consecuencias del envejecimiento y mejorar el estado físico y mental.
Vivir muchos años con una buena forma física y mental y libre de enfermedades es la situación ideal para la mayoría de la población. En un artículo publicado en la revista 'Medicina Clínica' y realizado por los doctores Castillo, Ortega y Ruiz, de la Facultad de Medicina de la Universidad de Granada, se revisa la utilidad del ejercicio como tratamiento para prevenir los efectos del envejecimiento.
Vivir muchos años con una buena forma física y mental y libre de enfermedades es la situación ideal para la mayoría de la población. En un artículo publicado en la revista 'Medicina Clínica' y realizado por los doctores Castillo, Ortega y Ruiz, de la Facultad de Medicina de la Universidad de Granada, se revisa la utilidad del ejercicio como tratamiento para prevenir los efectos del envejecimiento.
Existe una clara relación entre el nivel de actividad física y el riesgo de enfermedad cardiovascular, obesidad, diabetes, osteoporosis, ansiedad, depresión y algunos cánceres como el de colon, mama o pulmón.
Hasta el día de hoy, el ejercicio físico, practicado de manera apropiada, se ha mostrado como la mejor herramienta disponible para retrasar y prevenir las consecuencias del envejecimiento, así como para fomentar la salud y el bienestar de la persona.
Según los autores del trabajo, el ejercicio mejora la función muscular, articular, ósea, cardio-circulatoria, respiratoria, endocrina, las defensas del organismo y la mente. Además, mejora el control del azúcar de los pacientes con diabetes y reduce el riesgo de fracturas de cadera, porque hace que se pierda menos calcio de los huesos y que éstos sean más densos.
Pero para que el ejercicio sea útil es necesario practicarlo de forma regular, con una intensidad adecuada y mediante un programa de entrenamiento que mejore las capacidades del individuo. El momento y la intensidad se deberán adaptar a las características de cada sujeto y se tienen que alternar con períodos de descanso y adaptación.
La condición física es un concepto que implica algo más que el simple hecho de realizar ejercicio. Es decir, no es sólo que el paciente se mueva, sino que lo haga de forma que favorezca la buena respuesta de todas las funciones del organismo.
Cuando se realiza de forma adecuada los beneficios del ejercicio se producen siempre, independientemente de la edad, y el estado de salud que la persona posee.
La 'prescripción' del ejercicio se debe hacer de forma individualizada, es decir, teniendo en cuenta las cualidades de las personas. El objetivo es conseguir que el individuo haga una actividad física de intensidad moderada, lo que equivale a andar a un ritmo de 5 o 6 kilómetros por hora durante al menos 30 minutos al día, aunque algunos estudios demuestran que también son útiles sesiones intermitentes de 10 minutos que acumulen un total de 30 minutos al día.
La mayoría de los organismos sanitarios de los países desarrollados han puesto en marcha campañas agresivas destinadas a fomentar la actividad física en los ciudadanos. Así, por ejemplo, los programas que fomentan el ejercicio en EEUU se consideran más importantes que los del control de la obesidad, el tabaco o las vacunas.
Los autores de este estudio concluyen que 'potenciar un buen estado de forma física, constituye, sin lugar a dudas, la mejor medicina hoy disponible para luchar contra el inexorable proceso de envejecimiento, posibilitando el tan ansiado objetivo de añadir tanto años a la vida como vida a los años'.
Raquel Barba Elmundo.es/salud
Las 3 Joyas del Budismo
Buda es el maestro que nos muestra la senda, el plenamente despierto, sentado bellamente, sereno y sonriente, vivo manantial de comprensión y amor.
El Dharma es la clara senda que nos libera de la ignorancia y nos devuelve a una vida despierta.
La Sangha es la bella comunidad que practica la alegría, alcanzando la liberación, llevando paz y felicidad a la vida.
Tomando refugio en el Buda de mi interior, aspiro a ayudar a todos los seres a reconocer su naturaleza despierta y a alcanzar la mente del amor.
Tomando refugio en el Dharma de mi interior, apiro a ayudar a todos los seres a comprender la senda de la práctica y a recorrer juntos el sendero de la liberación.
Tomando refugio en la Sangha de mi interior, aspiro a ayudar a todos a formar las cuatro clases de comunidades y a fomentar la transformación de todos los seres.
El Tai chi: y las ventajas que da
Tai Chi: movimientos que piden atención
El Tai Chi es un arte marcial que puede ser utilizado para lograr diferentes objetivos: médicos, físicos y filosóficos son algunos de ellos, los que además al conjugarse con sus movimientos sutiles, pide a sus practicantes que se concentren, tengan paciencia y conciencia de cada ejercicio, es decir, que se detengan para poder contemplar (se) y generar desde ahí, una recuperación.
Un arte complementario, medicina en movimiento o un estilo de vida. Éstas son algunas de las denominaciones que se le entregan al Tai Chi, arte marcial – también llamado interno – que mediante sus ejercicios lentos, sutiles y siempre conscientes, ha podido ser adoptado por muchas personas, pues se trata de una disciplina a la que pueden llegar todos, sin importar por ejemplo, su condición física.
Inscrito dentro del taoísmo, el Tai (acción) Chi (energía vital) incluye técnicas como la meditación las que en conjunto con el desarrollo corporal, forman una muy buena alternativa para quienes busquen ‘parar’ por un momento y encontrarse con su centro y con la energía vital que da vida al ser humano.
El profesor de Tai Chi, Sergio Huneeus Martínez menciona que “el elemento primordial es la energía vital que está en la naturaleza y que permite que la vida surja. El cuerpo no la produce por sí solo, sino que es la propia vida la que le permite ser”, describe.
Entonces, según Huneeus, el Tai Chi consiste en tomar el chi de la naturaleza y hacerlo circular para que crezca. “Eso logra una coordinación alquímica con el Ching (composición orgánica), lo que influye directamente sobre nosotros. Es inyectar más energía a nuestra constitución”, explica.
En su forma clásica, el Tai Chi posee 108 posturas diferentes, las que al ser realizadas en forma secuencial, logran una infinidad de movimientos. “Son secuencias que están permanentemente desenvolviéndose”, indica el profesor Sergio Huneeus.
El Qigong como tratamiento
Por otro lado, el profesor de artes tradicionales chinas del Centro de Artes Complementarias para la Salud, Arte Paz, Juan Carlos Ramírez López, comenta que a pesar de que el Tai Chi utiliza movimientos suaves y continuos, sí son capaces de imponerse, tal como su denominación de arte marcial. “La continuidad, la sutileza y la armonía pueden vencer a toda acción imponente. De ahí, nace el Tai Chi”, sentencia.
Para Sergio Huneeus, el hecho de que el trabajo sea pausado, “exige que el movimiento sea mucho más preciso, lo que produce un efecto más perfecto en el desarrollo del ejercicio. Trabajar lento te exige perfeccionamiento”, sentencia.
En esta misma línea, el instructor afirma que trabajar en forma pausada también es beneficioso desde el punto de vista “de entender los pasos, porque cuando te mueves lento, estás en el proceso y no en el fin. Cuando se trabaja en el Tai Chi estás conscientemente llegando hacia el objetivo”, explica.
De esta explicación podemos desprender que en el Tai Chi hay un ciclo que compone un principio y un fin, donde la persona debe ser capaz de sobrepasarlo en forma consciente para lograr que la energía pueda ingresar por su cuerpo.
Al respecto, Huneeus dice que “es la mente la que mueve y dirige el chi, éste se absorbe en el cuerpo para luego lograr que se mueva. Entonces, para conseguir una práctica eficiente, se debe tener la sensación de que es la energía la que está moviendo al cuerpo. Es la conciencia puesta en el chi, la que logra que uno llegue a una meta”, menciona.
Por su parte, Juan Carlos Ramírez afirma que en el desarrollo de la disciplina se invita a la persona a “no hacer”, o sea, a detenerse y sentir. “Cuando la persona ingresa al lugar de práctica, tiene que tener conciencia de que ese momento le pertenece y por lo tanto ningún otro pensamiento tiene que ser diferente al de sentir”, advierte.
Tai Chi que cura y previene
Detenerse luego de estar inmerso en el constante movimiento que implica la vida cotidiana, hace para algunos, un poco difícil el inicio en la práctica del Tai Chi. No obstante, atreverse a realizar estos ejercicios sin duda traerá múltiples beneficios tanto para el cuerpo como para la mente y el espíritu.
Al respecto, el profesor de Arte Paz comenta que aprender a tener conciencia de los movimientos implica una futura adecuación de la persona a la rutina de ejercicios, los que posteriormente podrán verse reflejados en los resultados. “Está científicamente comprobado que (el Tai Chi) ayuda a enfermedades como la osteoporosis, a lograr un equilibrio en el sistema nervioso central y una mejor oxigenación, va directamente relacionado a liberar el estrés y muchas otras condiciones positivas”, manifiesta.
Siguiendo con los beneficios terapéuticos de la disciplina, y específicamente con la ayuda que entrega a los pacientes con osteoporosis, el profesor Sergio Huneeus dice que “cualquier médico occidental recomendará a estas personas hacer deporte, que muevan el cuerpo, que caminen mucho. El Tai Chi, como es un ejercicio, sin duda que es beneficioso, pero además tiene un agregado que tiene que ver con la conciencia de la energía y la que se debe tener del propio esqueleto”, explica.
Además agrega que mediante algunos movimientos específicos, es posible llevar la energía hacia los huesos, “mentalmente llevas y almacenas el Chi, lo que permite tener solidez en esa parte del cuerpo” y evitar así caídas y posibles fracturas.
Otro de los beneficios del Tai Chi que destaca Huneeus es su carácter preventivo, el que proviene del Wei Qi – Chi externo o energía protectora – y que según sus palabras, tiene que ver con el sistema inmunológico, pues fortalece y da la sensación de protección externa. Para el profesor, esto implicaría la ayuda en temas como la prevención de los resfríos, “es como tener un aura, un colchón de aire a tu alrededor”, ejemplifica.
http://www.puntovital.cl/vida/sana/cuerpo/mente/taichi.htm
El Tai Chi es un arte marcial que puede ser utilizado para lograr diferentes objetivos: médicos, físicos y filosóficos son algunos de ellos, los que además al conjugarse con sus movimientos sutiles, pide a sus practicantes que se concentren, tengan paciencia y conciencia de cada ejercicio, es decir, que se detengan para poder contemplar (se) y generar desde ahí, una recuperación.
Un arte complementario, medicina en movimiento o un estilo de vida. Éstas son algunas de las denominaciones que se le entregan al Tai Chi, arte marcial – también llamado interno – que mediante sus ejercicios lentos, sutiles y siempre conscientes, ha podido ser adoptado por muchas personas, pues se trata de una disciplina a la que pueden llegar todos, sin importar por ejemplo, su condición física.
Inscrito dentro del taoísmo, el Tai (acción) Chi (energía vital) incluye técnicas como la meditación las que en conjunto con el desarrollo corporal, forman una muy buena alternativa para quienes busquen ‘parar’ por un momento y encontrarse con su centro y con la energía vital que da vida al ser humano.
El profesor de Tai Chi, Sergio Huneeus Martínez menciona que “el elemento primordial es la energía vital que está en la naturaleza y que permite que la vida surja. El cuerpo no la produce por sí solo, sino que es la propia vida la que le permite ser”, describe.
Entonces, según Huneeus, el Tai Chi consiste en tomar el chi de la naturaleza y hacerlo circular para que crezca. “Eso logra una coordinación alquímica con el Ching (composición orgánica), lo que influye directamente sobre nosotros. Es inyectar más energía a nuestra constitución”, explica.
En su forma clásica, el Tai Chi posee 108 posturas diferentes, las que al ser realizadas en forma secuencial, logran una infinidad de movimientos. “Son secuencias que están permanentemente desenvolviéndose”, indica el profesor Sergio Huneeus.
El Qigong como tratamiento
Por otro lado, el profesor de artes tradicionales chinas del Centro de Artes Complementarias para la Salud, Arte Paz, Juan Carlos Ramírez López, comenta que a pesar de que el Tai Chi utiliza movimientos suaves y continuos, sí son capaces de imponerse, tal como su denominación de arte marcial. “La continuidad, la sutileza y la armonía pueden vencer a toda acción imponente. De ahí, nace el Tai Chi”, sentencia.
Para Sergio Huneeus, el hecho de que el trabajo sea pausado, “exige que el movimiento sea mucho más preciso, lo que produce un efecto más perfecto en el desarrollo del ejercicio. Trabajar lento te exige perfeccionamiento”, sentencia.
En esta misma línea, el instructor afirma que trabajar en forma pausada también es beneficioso desde el punto de vista “de entender los pasos, porque cuando te mueves lento, estás en el proceso y no en el fin. Cuando se trabaja en el Tai Chi estás conscientemente llegando hacia el objetivo”, explica.
De esta explicación podemos desprender que en el Tai Chi hay un ciclo que compone un principio y un fin, donde la persona debe ser capaz de sobrepasarlo en forma consciente para lograr que la energía pueda ingresar por su cuerpo.
Al respecto, Huneeus dice que “es la mente la que mueve y dirige el chi, éste se absorbe en el cuerpo para luego lograr que se mueva. Entonces, para conseguir una práctica eficiente, se debe tener la sensación de que es la energía la que está moviendo al cuerpo. Es la conciencia puesta en el chi, la que logra que uno llegue a una meta”, menciona.
Por su parte, Juan Carlos Ramírez afirma que en el desarrollo de la disciplina se invita a la persona a “no hacer”, o sea, a detenerse y sentir. “Cuando la persona ingresa al lugar de práctica, tiene que tener conciencia de que ese momento le pertenece y por lo tanto ningún otro pensamiento tiene que ser diferente al de sentir”, advierte.
Tai Chi que cura y previene
Detenerse luego de estar inmerso en el constante movimiento que implica la vida cotidiana, hace para algunos, un poco difícil el inicio en la práctica del Tai Chi. No obstante, atreverse a realizar estos ejercicios sin duda traerá múltiples beneficios tanto para el cuerpo como para la mente y el espíritu.
Al respecto, el profesor de Arte Paz comenta que aprender a tener conciencia de los movimientos implica una futura adecuación de la persona a la rutina de ejercicios, los que posteriormente podrán verse reflejados en los resultados. “Está científicamente comprobado que (el Tai Chi) ayuda a enfermedades como la osteoporosis, a lograr un equilibrio en el sistema nervioso central y una mejor oxigenación, va directamente relacionado a liberar el estrés y muchas otras condiciones positivas”, manifiesta.
Siguiendo con los beneficios terapéuticos de la disciplina, y específicamente con la ayuda que entrega a los pacientes con osteoporosis, el profesor Sergio Huneeus dice que “cualquier médico occidental recomendará a estas personas hacer deporte, que muevan el cuerpo, que caminen mucho. El Tai Chi, como es un ejercicio, sin duda que es beneficioso, pero además tiene un agregado que tiene que ver con la conciencia de la energía y la que se debe tener del propio esqueleto”, explica.
Además agrega que mediante algunos movimientos específicos, es posible llevar la energía hacia los huesos, “mentalmente llevas y almacenas el Chi, lo que permite tener solidez en esa parte del cuerpo” y evitar así caídas y posibles fracturas.
Otro de los beneficios del Tai Chi que destaca Huneeus es su carácter preventivo, el que proviene del Wei Qi – Chi externo o energía protectora – y que según sus palabras, tiene que ver con el sistema inmunológico, pues fortalece y da la sensación de protección externa. Para el profesor, esto implicaría la ayuda en temas como la prevención de los resfríos, “es como tener un aura, un colchón de aire a tu alrededor”, ejemplifica.
http://www.puntovital.cl/vida/sana/cuerpo/mente/taichi.htm
Sonido Curativo del Corazón
CARACTERÍSTICAS DEL CORAZÓN
Órgano Relacionado: Intestino Delgado
Elemento: Fuego
Estación: Verano
Emoción Destructiva: Crueldad, arrogancia, impaciencia, prepotencia
Emoción Regeneradora: Amor, honor, alegría de vivir, honestidad.
Sonido: HHAAAUUUU
Partes del cuerpo: Interior de los brazos, axilas.
Sentidos: El habla, la lengua.
Sabor: Amargo
Color: Rojo
Animal Guardián: Faisán Rojo
Forma de practicar este ejercicio
1. Toma consciencia del corazón y de su ubicación, siente su relación con tu lengua.
2. Haz una inhalación profunda y repite la postura del sonido de Hígado, sólo que esta vez, apóyate únicamente sobre el glúteo derecho,
esto ayudará a la liberación de la energía del corazón.
3. Abriendo la boca ligeramente, redondea los labios y produce el sonido HHAAAUUUU de manera subvocal, percibiendo cómo el pericardio
al contraerse, expulsa el exceso de calor, la crueldad, la violencia, la arrogancia y la precipitación, fuera del cuerpo, en forma de energía
color ROJO NEGRUSCO, como el color de la sangre coagulada, cuando se encuentra fuera de un mamífero vivo.
4. Para continuar el ejercicio, se repiten los mismos pasos que para el Sonido de Hígado, pero concentrando la respiración en el Corazón
y dirigiéndole una luz color ROJO BRILLANTE ESCARLATA que desciende desde el entrecejo hasta este órgano, dándole la orden mental
al corazón de absorber las cualidades regeneradoras de: AMOR, HONOR, ALEGRÍA DE VIVIR, HONESTIDAD, CREATIVIDAD Y LUZ.
5. Puedes repetir esta secuencia de 3 a 6 veces.
Para problemas de resfriado, dolor de garganta, encías inflamadas, así como padecimientos cardíacos y emociones como
melancolía, nerviosismo o para desintoxicar el corazón, repite la secuencia de 9 a 36 veces como máximo durante un día.
"Que el Chí fluya abundatemente en tí"---Jerónimo García Zenteno
Órgano Relacionado: Intestino Delgado
Elemento: Fuego
Estación: Verano
Emoción Destructiva: Crueldad, arrogancia, impaciencia, prepotencia
Emoción Regeneradora: Amor, honor, alegría de vivir, honestidad.
Sonido: HHAAAUUUU
Partes del cuerpo: Interior de los brazos, axilas.
Sentidos: El habla, la lengua.
Sabor: Amargo
Color: Rojo
Animal Guardián: Faisán Rojo
Forma de practicar este ejercicio
1. Toma consciencia del corazón y de su ubicación, siente su relación con tu lengua.
2. Haz una inhalación profunda y repite la postura del sonido de Hígado, sólo que esta vez, apóyate únicamente sobre el glúteo derecho,
esto ayudará a la liberación de la energía del corazón.
3. Abriendo la boca ligeramente, redondea los labios y produce el sonido HHAAAUUUU de manera subvocal, percibiendo cómo el pericardio
al contraerse, expulsa el exceso de calor, la crueldad, la violencia, la arrogancia y la precipitación, fuera del cuerpo, en forma de energía
color ROJO NEGRUSCO, como el color de la sangre coagulada, cuando se encuentra fuera de un mamífero vivo.
4. Para continuar el ejercicio, se repiten los mismos pasos que para el Sonido de Hígado, pero concentrando la respiración en el Corazón
y dirigiéndole una luz color ROJO BRILLANTE ESCARLATA que desciende desde el entrecejo hasta este órgano, dándole la orden mental
al corazón de absorber las cualidades regeneradoras de: AMOR, HONOR, ALEGRÍA DE VIVIR, HONESTIDAD, CREATIVIDAD Y LUZ.
5. Puedes repetir esta secuencia de 3 a 6 veces.
Para problemas de resfriado, dolor de garganta, encías inflamadas, así como padecimientos cardíacos y emociones como
melancolía, nerviosismo o para desintoxicar el corazón, repite la secuencia de 9 a 36 veces como máximo durante un día.
"Que el Chí fluya abundatemente en tí"---Jerónimo García Zenteno
Jin Shin Jyutsu
El maestro Jiro Murai, revivió este arte alrededor de 1920 describiendo Jin Shin Jyutsu como:
Arte de la longevidad: - viva plenamente en cada respiración.
Arte de plenitud: - conoce tu ser, experimenta la fuerza sutil y profunda de tu existencia.
Arte de la felicidad: – realice... Eso ES... Yo soy... Soy el sonreír, porque todo es.
El conocimiento de este antiguo arte, había sido transmitido oralmente a través de muchas generaciones, pero finalmente desapareció, y fue olvidado. Fue el maestro Jiro Murai, quien en forma casual redescubrió el “Jin Shin Jyutsu”: cuando los médicos le diagnosticaron una enfermedad incurable, Jiro Murai decidió entonces retirarse a la casa de sus padres que se encontraba en la cima de una montaña, alejada de la ciudad. Ahí en la soledad del paraje, practicó diez mudras budistas (posiciones especificas de las manos), experimentando después de 10 días una sanación completa. Con gran reverencia y respeto Jiro Murai decidió dedicar toda su vida a estudiar los secretos de este antiguo arte sanador. Sus conocimientos, adquiridos a través de sus experiencias personales y estudios de las lecturas de libros con sabidurías milenarias como el “Kojiki” (“Archivo de cosas antiguas” del Japón), los textos antiguos budistas, y la Biblia entre otros, fueron trasmitidos a su estudiante americana- japonesa Mary Burmeister, quien a partir de los años 60 inicia la enseñanza del Jin Shin Jyutsu en los Estados Unidos y Alemania. Hoy en día el Jin Shin Jyutsu es enseñado por profesores licenciados en varios países.
Las 26 “cerraduras enégticas” del Jin Shin Jyutsu
Jiro Murai
Interview con Mary Burmeister inglés
Programa
Contacto
Jin Shin Jyutsu contiene 26 “cerraduras energéticas” localizadas sobre diferentes corrientes de energía a través de las cuales, la fuerza vital del cuerpo circula. Si uno o varios de estos circuitos son bloqueados, la corriente energética del área respectiva comienza a interrumpirse, causando finalmente un desequilibrio en toda la interacción energética del organismo. En consecuencia, la enfermedad aparece y comienza a manifestarse a través de sus diferentes síntomas. La mayoría de desequilibrios energéticos ocurren por varias causas: como la alimentación inadecuada, el estrés, problemas mentales y emocionales o influencias externas tales como la polución o accidentes.
Al aplicar el Jin Shin Jyutsu inducimos armonía, se promueve la salud, el bienestar y la paz interna. Y al reestablecer nuestra profunda fuerza rehabilitadora, estamos evocando la fuente original de la regeneración.
El Jin Shin Jyutsu ayuda a bajar los niveles de estrés y promueve estados de profunda relajación, y por no estar contraindicado en ninguna situación, puede ser complementado con cualquier otra forma de sanación tradicional. Diciéndolo de otra manera: “El cuerpo es un instrumento muy delicado, que necesita ser armonizado de vez en cuando para poder interpretar su maravillosa sonata diaria”.
Una sesión dura alrededor de una hora. No se manipulan los músculos, ni se aplican medicamentos u otras sustancias. Es un trabajo sutil energético en el cual el terapeuta sobre la vestimenta, coloca sus manos sobre ciertas “cerraduras energéticas” con el fin de armonizar la corriente energética que fluye a través de todo el cuerpo. El Jin Shin Jyutsu puede ser aplicado a otros por un terapeuta entrenado. También uno mismo puede ayudarse con este arte lo cual puede ser aprendido en las clases de “Jin Shin Jyutsu conócete a ti mismo”.
Arte de la longevidad: - viva plenamente en cada respiración.
Arte de plenitud: - conoce tu ser, experimenta la fuerza sutil y profunda de tu existencia.
Arte de la felicidad: – realice... Eso ES... Yo soy... Soy el sonreír, porque todo es.
El conocimiento de este antiguo arte, había sido transmitido oralmente a través de muchas generaciones, pero finalmente desapareció, y fue olvidado. Fue el maestro Jiro Murai, quien en forma casual redescubrió el “Jin Shin Jyutsu”: cuando los médicos le diagnosticaron una enfermedad incurable, Jiro Murai decidió entonces retirarse a la casa de sus padres que se encontraba en la cima de una montaña, alejada de la ciudad. Ahí en la soledad del paraje, practicó diez mudras budistas (posiciones especificas de las manos), experimentando después de 10 días una sanación completa. Con gran reverencia y respeto Jiro Murai decidió dedicar toda su vida a estudiar los secretos de este antiguo arte sanador. Sus conocimientos, adquiridos a través de sus experiencias personales y estudios de las lecturas de libros con sabidurías milenarias como el “Kojiki” (“Archivo de cosas antiguas” del Japón), los textos antiguos budistas, y la Biblia entre otros, fueron trasmitidos a su estudiante americana- japonesa Mary Burmeister, quien a partir de los años 60 inicia la enseñanza del Jin Shin Jyutsu en los Estados Unidos y Alemania. Hoy en día el Jin Shin Jyutsu es enseñado por profesores licenciados en varios países.
Las 26 “cerraduras enégticas” del Jin Shin Jyutsu
Jiro Murai
Interview con Mary Burmeister inglés
Programa
Contacto
Jin Shin Jyutsu contiene 26 “cerraduras energéticas” localizadas sobre diferentes corrientes de energía a través de las cuales, la fuerza vital del cuerpo circula. Si uno o varios de estos circuitos son bloqueados, la corriente energética del área respectiva comienza a interrumpirse, causando finalmente un desequilibrio en toda la interacción energética del organismo. En consecuencia, la enfermedad aparece y comienza a manifestarse a través de sus diferentes síntomas. La mayoría de desequilibrios energéticos ocurren por varias causas: como la alimentación inadecuada, el estrés, problemas mentales y emocionales o influencias externas tales como la polución o accidentes.
Al aplicar el Jin Shin Jyutsu inducimos armonía, se promueve la salud, el bienestar y la paz interna. Y al reestablecer nuestra profunda fuerza rehabilitadora, estamos evocando la fuente original de la regeneración.
El Jin Shin Jyutsu ayuda a bajar los niveles de estrés y promueve estados de profunda relajación, y por no estar contraindicado en ninguna situación, puede ser complementado con cualquier otra forma de sanación tradicional. Diciéndolo de otra manera: “El cuerpo es un instrumento muy delicado, que necesita ser armonizado de vez en cuando para poder interpretar su maravillosa sonata diaria”.
Una sesión dura alrededor de una hora. No se manipulan los músculos, ni se aplican medicamentos u otras sustancias. Es un trabajo sutil energético en el cual el terapeuta sobre la vestimenta, coloca sus manos sobre ciertas “cerraduras energéticas” con el fin de armonizar la corriente energética que fluye a través de todo el cuerpo. El Jin Shin Jyutsu puede ser aplicado a otros por un terapeuta entrenado. También uno mismo puede ayudarse con este arte lo cual puede ser aprendido en las clases de “Jin Shin Jyutsu conócete a ti mismo”.
El código Bushido
Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.
1. GI - Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.
5. MEYO - Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues.
1. GI - Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.
5. MEYO - Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues.
Gracias Elena !
Qué son los meridianos?
En los últimos tiempos ha crecido el interés por la relación entre el alineamiento postural y la
salud. Muchos terapeutas defienden que la no alineación de la columna es causa de enfermedad. Las estructura ósea y muscular, determinan la postura, y los nervios raquiales influyen sobre la función de los órganos internos. El interés creciente de la alineación estructural es mas una consecuencia de los medios de la medicina moderna que ignora la condición postural y el equilibrio de todo el cuerpo y se concentra en la patología de órganos específicos y daños localizados.
La visión de la postura vista de pie, y los signos externos de desequilibrios debe ser una forma de entender la salud y la enfermedad. Las anormalidades en el cuerpo pueden aparecer como desequilibrios en el sistema oseo-muscular, pero esto es el resultado (el efecto) y no la causa. Esto quiere decir que la postura no es solo la función de la fuerzas físicas externas, incluso si se aplica fuerza para corregir un desequilibrio, ciertamente el cuerpo reaccionará a esto como un todo y la estructura del cuerpo se verá afectada en su totalidad. En medicina oriental el cuerpo se ve integrado como un “todo” más que como la unión de partes separadas. El Ki (termino utilizado en la cultura oriental que representa la energía vital), existe en todas las cosas vivientes como la fuerza de vida básica que sostiene cada parte del cuerpo y sujeta todas estas partes como un todo. Obviamente la estructura ósea y los órganos internos no pueden existir el uno sin el otro, de la misma manera un músculo no se puede mover independiente del resto del cuerpo.
Así pues, si la circulación del Ki controla todos los movimientos del cuerpo, todos los desequilibrios posturales se pueden ver como desequilibrios o distorsión del Ki. Uno de los aspectos mas importantes del diagnostico en la medicina oriental, es determinar que desequilibrios existen en el Ki, observando los desequilibrios posturales. Es muy difícil reconocer tus propios desequilibrios, pero con ejercicios imaginarios las líneas de tensión a lo largo de los meridianos se pueden sentir y las áreas de tensión u obstrucción de la circulación del Ki, se hacen evidentes.
salud. Muchos terapeutas defienden que la no alineación de la columna es causa de enfermedad. Las estructura ósea y muscular, determinan la postura, y los nervios raquiales influyen sobre la función de los órganos internos. El interés creciente de la alineación estructural es mas una consecuencia de los medios de la medicina moderna que ignora la condición postural y el equilibrio de todo el cuerpo y se concentra en la patología de órganos específicos y daños localizados.La visión de la postura vista de pie, y los signos externos de desequilibrios debe ser una forma de entender la salud y la enfermedad. Las anormalidades en el cuerpo pueden aparecer como desequilibrios en el sistema oseo-muscular, pero esto es el resultado (el efecto) y no la causa. Esto quiere decir que la postura no es solo la función de la fuerzas físicas externas, incluso si se aplica fuerza para corregir un desequilibrio, ciertamente el cuerpo reaccionará a esto como un todo y la estructura del cuerpo se verá afectada en su totalidad. En medicina oriental el cuerpo se ve integrado como un “todo” más que como la unión de partes separadas. El Ki (termino utilizado en la cultura oriental que representa la energía vital), existe en todas las cosas vivientes como la fuerza de vida básica que sostiene cada parte del cuerpo y sujeta todas estas partes como un todo. Obviamente la estructura ósea y los órganos internos no pueden existir el uno sin el otro, de la misma manera un músculo no se puede mover independiente del resto del cuerpo.
Así pues, si la circulación del Ki controla todos los movimientos del cuerpo, todos los desequilibrios posturales se pueden ver como desequilibrios o distorsión del Ki. Uno de los aspectos mas importantes del diagnostico en la medicina oriental, es determinar que desequilibrios existen en el Ki, observando los desequilibrios posturales. Es muy difícil reconocer tus propios desequilibrios, pero con ejercicios imaginarios las líneas de tensión a lo largo de los meridianos se pueden sentir y las áreas de tensión u obstrucción de la circulación del Ki, se hacen evidentes.
¿ QUE SON LOS MERIDIANOS ?
Son canales o pasajes por donde circula la energía vital o Ki. Cada uno de estos meridianos, a su vez, se conecta con otro, del que recibe la energía, y con otro, a quién se la trasmite. Y además, existen otros pequeños meridianos, llamados vasos, que forman la “pequeña circulación” y que completan con la “gran circulación” (los doce meridianos) el circuito energético, que en constante movimiento circulan por el cuerpo. Hay dos clases de energía; Yin y Yang. La Yin es energía física, representa la noche, lo femenino, lo negativo. La Yang es energía Psíquica, representa el día, lo masculino, lo positivo. Son dos formas idénticas y opuestas de energía, antagónicas y complementarias, cuyo equilibrio representa lo que los chinos llaman el TAO. Es decir el EQUILIBRIO, la ARMONÍA. Hay doce meridianos distribuidos simétricamente a ambos lados del cuerpo, seis canales Yin y seis Yang, mas dos extras llamados vaso Gobernador y vaso Concepción, que se encargan de regular el flujo de energía en todos los meridianos regulares. El orden es el siguiente: -Pulmón - Intestino Grueso - Estómago - Bazo,Pancreas - Corazón - Intestino Delgado - Vejiga - Riñones - Pericardio ó maestro Corazón - Triple Calentador - Vesícula - Hígado, para enlazar de nuevo con el Pulmón, iniciando así los sucesivos ciclos. Interiormente estos canales se comunican con los órganos y vísceras, y externamente con la superficie del cuerpo donde se hayan repartidos todos los puntos acupunturales. Cada canal de la superficie del cuerpo posee un trazado propio y exclusivo. Antes de pasar a describir los ejercicios imaginarios y las técnicas de estiramiento sobre cada meridiano, para conseguir la regulación de la energía, vamos a describir cada meridiano su función, localización y la dirección del KI.
Meridiano del Pulmón: Es Yin y bilateral con mucha sangre. Es muy importante, pues es el que alimenta de oxigeno a la sangre. Función: No solo comanda el pulmón, sino todo el aparato respiratorio (laringe, fosas nasales, senos paranasales) Meridiano del Intestino Grueso: Es Yang y bilateral, contiene mucha sangre y energía. Función: ordena el intestino grueso y sus funciones de absorción de líquidos y eliminación de residuos pesados
Meridiano del Estómago: Es Yang y bilateral con mucha energía y sangre. Es uno de los mas importantes, pues en el se elabora la energía mediante los alimentos. Función: manda en el estómago y duodeno, así como en las funciones digestivas.
Meridiano del Bazo-Pancreas: es Yin y bilateral. Tiene mas energía que sangre. Función: Manda en el bazo y páncreas, con función reguladora sobre las reservas del glucógeno.
Meridiano del Corazón: es Yin y bilateral, con más energía que sangre. Función: Ordena el órgano cardiaco en su doble función fisico-psiquica.
Meridiano del Bazo-Pancreas: es Yin y bilateral. Tiene mas energía que sangre. Función: Manda en el bazo y páncreas, con función reguladora sobre las reservas del glucógeno.
Meridiano del Corazón: es Yin y bilateral, con más energía que sangre. Función: Ordena el órgano cardiaco en su doble función fisico-psiquica.
Meridiano del Intestino Delgado : es Yang y bilateral, con más sangre que energía. Función: manda en el Intestino Delgado, menos en el duodeno, cuya función corresponde al estómago. Separa los sólidos de los líquidos y facilita la asimilación de los alimentos para la digestión. Meridiano de la Vejiga: es Yang y bilateral, con más sangre que energía. Función: comanda la vejiga en íntima relación con el riñón en su función equilibradora y eliminadora renal. Meridiano del Riñón: es Yin y bilateral, con más energía que sangre. Función: Ordena el Riñón y actúa sobre la glándula suprarrenal, con acción sobre la sexualidad y la voluntad. Meridiano del Maestro del Corazón: es Yin y bilateral, con más sangre que energía. Función: No representa a un órgano determinado, sino a una variada serie de funciones relacionadas con el corazón. Representa la suma de la masa circulante con todo su contenido humoral, hormonal, inmonobiológico, incluidos los procesos de exudación y reducción. Meridiano de Triple calentador: es Yang y bilateral, con más energía que sangre. Función: tampoco representa un órgano determinado. Tiene tres funciones concretas: a) digestiva, de captación y transformación alimentaria. b) Cardiorespiratoria, con función en la circulación de la sangre. Rica en oxigeno, y c) Genito-urinaria, con funciones eliminatorias y sexual. Meridiano de la Vesícula Biliar: Es Yang y bilateral, con más energía que sangre. Función: ordena la vesícula y la función biliar, extra e intrahepática. Este meridiano gobierna el coraje, acometividad, la audacia. El exceso de energía conduce a la agresividad: la insuficiencia produce ausencia de audacia, coraje, falta de fuerza de lucha por la vida. Meridiano del Hígado: es Yin y bilateral, con más sangre que energía. Función: comanda las funciones del Hígado, especialmente las relacionadas con el metabolismo, la sexualidad, los músculos y la acuidad visual.
El vaso Gobernador no tiene polaridad, pero predomina el Yang, debido a su posición dorsal, por donde pasan la mayor parte de los meridianos Yang. Es unilateral y no tiene horario de energía máxima. Forma con el vaso de la Concepción el circuito de la pequeña circulación que conecta con la gran circulación con numerosos vasos secundarios. Función: no representa a ningún órgano. Tiene funciones génito-urinarias, digestivas y respiratorias.
El Vaso de la Concepción: tampoco tiene polaridad, pero predomina el Yin por su posición ventral, lugar por donde pasan principalmente los meridianos Yin. Es unilateral y no tiene máxima horaria. Función: como el anterior, no representa ningún órgano. Tiene tres funciones genitourinarias, digestivas y respiratorias. MOVIÉNDOSE CON IMÁGENES MENTALES
Practicando los ejercicios básicos regularmente, se desarrolla una conciencia de lo que significa realmente dejar ir y relajar. Practicar los ejercicios imaginarios expirando y permitiendo a la línea de tensión que se relaje, de esta manera el estiramiento se hace más fácil y la flexibilidad aumenta sin esfuerzo. El truco está en sentir primero toda la tensión a lo largo del meridiano y entonces relajar el esfuerzo suavemente por la exhalación. Repitiendo el ejercicio 3 veces es suficiente para abrir tu cuerpo. Una vez que tienes la idea de como es el ejercicio, lo importante es moverse con una imagen mental que tu cuerpo se mueve como un todo, no la idea que un pie se adelanta al otro, o balancear los brazos etc.
El estiramiento sobre el Vaso Concepción, añade estimulación a los seis meridianos Yin, y el Estiramiento del Vaso gobernador, añade estimulación a los seis meridianos Yang. Todas las secuencias de Ejercicios Básicos puede realizarse en un periodo corto de tiempo pero son más beneficiosos cuando se practican despacio y atentamente. En estos ejercicios de los meridianos más que hacer una sucesión rápida, es mejor detenerse en cada posición de estiramiento para experimentar como la energía fluye en el meridiano concerniente y para facilitar el trabajo de dejar ir la tensión.
Es mas importante conseguir el sentimiento de para que estos meridianos son en tu propio cuerpo como una “sensación de vivir” mas que como algo descrito en diagramas. Para conseguir encadenar la secuencia de ejercicios suavemente, se debe aprender sutilmente a mover los brazos y piernas de un ejercicio a otro antes de cambiar su centro de gravedad para hacer más efectivo su estiramiento. Ponga la mayor atención en lo que pasa dentro de su cuerpo y no preste atención a la forma externa, ya que esto hará que todos sus esfuerzos vayan dirigidos a que sus piernas y brazos se mantenga en el sitio adecuado y lo más importante que es la sensación de que el meridiano esta siendo alargado se perderá. Siempre mantenga su atención en su respiración y como su cuerpo responde a cada ejercicio.
Meridiano del Pulmón: Es Yin y bilateral con mucha sangre. Es muy importante, pues es el que alimenta de oxigeno a la sangre. Función: No solo comanda el pulmón, sino todo el aparato respiratorio (laringe, fosas nasales, senos paranasales) Meridiano del Intestino Grueso: Es Yang y bilateral, contiene mucha sangre y energía. Función: ordena el intestino grueso y sus funciones de absorción de líquidos y eliminación de residuos pesados
Meridiano del Estómago: Es Yang y bilateral con mucha energía y sangre. Es uno de los mas importantes, pues en el se elabora la energía mediante los alimentos. Función: manda en el estómago y duodeno, así como en las funciones digestivas.
Meridiano del Bazo-Pancreas: es Yin y bilateral. Tiene mas energía que sangre. Función: Manda en el bazo y páncreas, con función reguladora sobre las reservas del glucógeno.
Meridiano del Corazón: es Yin y bilateral, con más energía que sangre. Función: Ordena el órgano cardiaco en su doble función fisico-psiquica.
Meridiano del Bazo-Pancreas: es Yin y bilateral. Tiene mas energía que sangre. Función: Manda en el bazo y páncreas, con función reguladora sobre las reservas del glucógeno.
Meridiano del Corazón: es Yin y bilateral, con más energía que sangre. Función: Ordena el órgano cardiaco en su doble función fisico-psiquica.
Meridiano del Intestino Delgado : es Yang y bilateral, con más sangre que energía. Función: manda en el Intestino Delgado, menos en el duodeno, cuya función corresponde al estómago. Separa los sólidos de los líquidos y facilita la asimilación de los alimentos para la digestión. Meridiano de la Vejiga: es Yang y bilateral, con más sangre que energía. Función: comanda la vejiga en íntima relación con el riñón en su función equilibradora y eliminadora renal. Meridiano del Riñón: es Yin y bilateral, con más energía que sangre. Función: Ordena el Riñón y actúa sobre la glándula suprarrenal, con acción sobre la sexualidad y la voluntad. Meridiano del Maestro del Corazón: es Yin y bilateral, con más sangre que energía. Función: No representa a un órgano determinado, sino a una variada serie de funciones relacionadas con el corazón. Representa la suma de la masa circulante con todo su contenido humoral, hormonal, inmonobiológico, incluidos los procesos de exudación y reducción. Meridiano de Triple calentador: es Yang y bilateral, con más energía que sangre. Función: tampoco representa un órgano determinado. Tiene tres funciones concretas: a) digestiva, de captación y transformación alimentaria. b) Cardiorespiratoria, con función en la circulación de la sangre. Rica en oxigeno, y c) Genito-urinaria, con funciones eliminatorias y sexual. Meridiano de la Vesícula Biliar: Es Yang y bilateral, con más energía que sangre. Función: ordena la vesícula y la función biliar, extra e intrahepática. Este meridiano gobierna el coraje, acometividad, la audacia. El exceso de energía conduce a la agresividad: la insuficiencia produce ausencia de audacia, coraje, falta de fuerza de lucha por la vida. Meridiano del Hígado: es Yin y bilateral, con más sangre que energía. Función: comanda las funciones del Hígado, especialmente las relacionadas con el metabolismo, la sexualidad, los músculos y la acuidad visual.
El vaso Gobernador no tiene polaridad, pero predomina el Yang, debido a su posición dorsal, por donde pasan la mayor parte de los meridianos Yang. Es unilateral y no tiene horario de energía máxima. Forma con el vaso de la Concepción el circuito de la pequeña circulación que conecta con la gran circulación con numerosos vasos secundarios. Función: no representa a ningún órgano. Tiene funciones génito-urinarias, digestivas y respiratorias.
El Vaso de la Concepción: tampoco tiene polaridad, pero predomina el Yin por su posición ventral, lugar por donde pasan principalmente los meridianos Yin. Es unilateral y no tiene máxima horaria. Función: como el anterior, no representa ningún órgano. Tiene tres funciones genitourinarias, digestivas y respiratorias. MOVIÉNDOSE CON IMÁGENES MENTALES
Practicando los ejercicios básicos regularmente, se desarrolla una conciencia de lo que significa realmente dejar ir y relajar. Practicar los ejercicios imaginarios expirando y permitiendo a la línea de tensión que se relaje, de esta manera el estiramiento se hace más fácil y la flexibilidad aumenta sin esfuerzo. El truco está en sentir primero toda la tensión a lo largo del meridiano y entonces relajar el esfuerzo suavemente por la exhalación. Repitiendo el ejercicio 3 veces es suficiente para abrir tu cuerpo. Una vez que tienes la idea de como es el ejercicio, lo importante es moverse con una imagen mental que tu cuerpo se mueve como un todo, no la idea que un pie se adelanta al otro, o balancear los brazos etc.
El estiramiento sobre el Vaso Concepción, añade estimulación a los seis meridianos Yin, y el Estiramiento del Vaso gobernador, añade estimulación a los seis meridianos Yang. Todas las secuencias de Ejercicios Básicos puede realizarse en un periodo corto de tiempo pero son más beneficiosos cuando se practican despacio y atentamente. En estos ejercicios de los meridianos más que hacer una sucesión rápida, es mejor detenerse en cada posición de estiramiento para experimentar como la energía fluye en el meridiano concerniente y para facilitar el trabajo de dejar ir la tensión.
Es mas importante conseguir el sentimiento de para que estos meridianos son en tu propio cuerpo como una “sensación de vivir” mas que como algo descrito en diagramas. Para conseguir encadenar la secuencia de ejercicios suavemente, se debe aprender sutilmente a mover los brazos y piernas de un ejercicio a otro antes de cambiar su centro de gravedad para hacer más efectivo su estiramiento. Ponga la mayor atención en lo que pasa dentro de su cuerpo y no preste atención a la forma externa, ya que esto hará que todos sus esfuerzos vayan dirigidos a que sus piernas y brazos se mantenga en el sitio adecuado y lo más importante que es la sensación de que el meridiano esta siendo alargado se perderá. Siempre mantenga su atención en su respiración y como su cuerpo responde a cada ejercicio.
PRACTICA DE LOS EJERCICIOS
Posición de partida, tumbado sobre la espalda, relájese completamente. Tome consciencia de su cuerpo y experimente su respiración como el aliento de la vida. Simplemente dirija su atención en lo que es sentir su cuerpo en este momento, es mejor mantener los ojos cerrados para no distraerse con estimulaciones externas. Una vez que se haya acostumbrado a relajarse completamente y mantener su respiración enfocada en su Hara ( 2º Chacra situado 3 dedos por debajo del ombligo), no importa si sus ojos están abiertos o cerrados. En Yoga este ejercicio se llama Shawasana. Se recomienda tener el hábito de este ejercicio antes de acostarse.
Con este ejercicio se comienza y termina la secuencia de Ejercicios Básicos. Ya que todo final es el principio de algo nuevo. Haciendo esto Vd., puede comparar como se siente al principio y al final de los ejercicios y confirmar los cambios producidos. Después de varias respiraciones profundas levántese muy despacio tomando consciencia de sus movimientos, y en la posición de cúbito supino (de pié), siga respirando de la misma manera, sintiendo como la energía se mueve y va subiendo desde la planta de sus pies pasando por la parte posterior (inhalar, visualizando una luz blanca), hasta su cabeza y baja por la parte anterior (exhalar, visualizar la expulsión de un humo gris).
No se puede realizar ningún ejercicio correctamente si sus pies no tienen estabilidad o cuando Vd., está fuera de equilibrio. Al estar los pies firmemente en contacto con la tierra, los movimientos de la parte superior del cuerpo, se hacen más fáciles y adquieren gracia. No solo hay que mantener la atención en los pies, sino también sentir la energía ubicada en el Hara.
Posición de partida, tumbado sobre la espalda, relájese completamente. Tome consciencia de su cuerpo y experimente su respiración como el aliento de la vida. Simplemente dirija su atención en lo que es sentir su cuerpo en este momento, es mejor mantener los ojos cerrados para no distraerse con estimulaciones externas. Una vez que se haya acostumbrado a relajarse completamente y mantener su respiración enfocada en su Hara ( 2º Chacra situado 3 dedos por debajo del ombligo), no importa si sus ojos están abiertos o cerrados. En Yoga este ejercicio se llama Shawasana. Se recomienda tener el hábito de este ejercicio antes de acostarse.
Con este ejercicio se comienza y termina la secuencia de Ejercicios Básicos. Ya que todo final es el principio de algo nuevo. Haciendo esto Vd., puede comparar como se siente al principio y al final de los ejercicios y confirmar los cambios producidos. Después de varias respiraciones profundas levántese muy despacio tomando consciencia de sus movimientos, y en la posición de cúbito supino (de pié), siga respirando de la misma manera, sintiendo como la energía se mueve y va subiendo desde la planta de sus pies pasando por la parte posterior (inhalar, visualizando una luz blanca), hasta su cabeza y baja por la parte anterior (exhalar, visualizar la expulsión de un humo gris).
No se puede realizar ningún ejercicio correctamente si sus pies no tienen estabilidad o cuando Vd., está fuera de equilibrio. Al estar los pies firmemente en contacto con la tierra, los movimientos de la parte superior del cuerpo, se hacen más fáciles y adquieren gracia. No solo hay que mantener la atención en los pies, sino también sentir la energía ubicada en el Hara.
. Murcia (España) Diciembre, 1.997
NOTAS SOBRE LA AUTORA: CRISTINA GROETSH, es Profesora de Danza y Movimiento. Es Titulada Superior en Danza y estudiosa de las técnicas orientales relacionadas con el movimiento corporal. Investigadora en temas relacionados con movimiento corporal y activación de centros energéticos.
Yoga de la fertilidad
La yoga es una forma antigua de ejercicio y de relajación. Originando en la India, la yoga ha llegado a ser muy popular en Norteamérica y utiliza diversas posturas para ayudar a mejorar tono y fuerza totales de músculo. Cada vez más, la yoga está siendo utilizada por los pares que están experimentando la dificultad que consigue embarazada, y desea utilizar métodos naturales de la fertilidad para mejorar sus ocasiones de la concepción. Específicamente, la yoga de la fertilidad se está utilizando para tratar la infertilidad masculina y la infertilidad de la hembra. ¿Pero cuál es yoga de la fertilidad y cómo pueden él ayudar a tratar problemas de la fertilidad?
¿cuál es yoga de la fertilidad?
La yoga de la fertilidad es un tipo de yoga que se diseñe para asistir a los pares que están teniendo dificultad el conseguir embarazada. Adhiriéndose a los principios de base de la yoga, la yoga de la fertilidad combina posturas tradicionales de la yoga con las posturas que se han desarrollado específicamente para mejorar la salud reproductiva de los individuos, de tal modo aumentando sus ocasiones de conseguir embarazadas.
La yoga para la fertilidad mejora infertilidad femenina y masculina reduciendo al mínimo la tensión, que alternadamente balancea las hormonas del cuerpo así como su salud mental, de tal modo aumentando la capacidad de un par de concebir.
Algunas ventajas físicas de la yoga para la fertilidad incluyen:
tono y fuerza totales mejorados de músculo mejoró la alineación del cuerpo respiración mejorada circulación de sangre mejorada. Esto es especialmente importante para mejorar fertilidad porque la circulación de sangre creciente se asegura de que el suficientes oxígeno y alimentos alcanzan los órganos reproductivos; la circulación de sangre mejorada también aumenta energía y vigor totales
La tensión reducida es una ventaja extremadamente importante de la yoga de la fertilidad. Aunque sea total, la investigación en independientemente de si la relación entre la tensión y la infertilidad es causal o no no ha sido concluyente, un estudio en la Facultad de Medicina de Harvard demostrara que la tensión de hecho afecta infertilidad. El estudio encontró que las mujeres que practicaron yoga eran dos veces tan probables conseguir embarazadas que sus contrapartes femeninas que no practicaron yoga. Sin embargo, es confuso si la yoga era la causa verdadera de la capacidad de las mujeres de conseguir embarazada. Sin embargo, los estudios han demostrado que la yoga reduce la tensión, que puede ayudar a las hormonas del balance y mejora el sentido del control uno tiene durante su vida.
Otra ventaja de la yoga es que fomenta la mayores comunicación e interconexión entre un par. Esta comunicación es verbal y no verbal y lleva a mayor intimidad.
Al intentar mejorar fertilidad, formas más apacibles de yoga son recomendables. De hecho, formas más vigorosas de yoga no son recomendables para los individuos que intentan aumentar sus ocasiones de conseguir embarazadas. Estas formas más exigentes de yoga incluyen la yoga del ashtanga y la yoga del bikram (también conocidas como yoga caliente). Alternativamente, individuos que experimentan la infertilidad que quisiera intentar yoga mientras que una opción natural del tratamiento de fertilidad debe intentar los tipos siguientes de yoga: yoga del hatha: esta forma de yoga incluye posturas y los movimientos lentos, metódicos. La yoga de Hatha se centra en la mejora de técnicas de respiración de la postura y de la relajación, y es meditativa en naturaleza. yoga del kripalu: mejora la conexión entre la mente y el cuerpo con posturas simples y técnicas de respiración profundas. yoga de los pares: una forma cada vez más popular de yoga de la fertilidad, yoga de los pares implica el terminar de posturas con la ayuda de un socio. Este tipo de yoga es especialmente beneficioso para los individuos que experimentan problemas de la fertilidad, pues ayuda a mejorar intimidad y la comunicación entre los pares.
Hay ciertas posturas de la yoga que son provechosas a mejorar fertilidad que usted o su socio puede ser que quiera intentar. Tales posturas incluyen: actitud apoyada del puente: mentira en su parte posterior que mantiene sus rodillas doblados y sus pies planos en el piso. Muévase los pies tan cerca a sus nalgas como usted puede. Inhale y exhale usando profundamente, las respiraciones de relajación, y después levante cuidadosamente su pelvis y nalgas del piso, mientras que mantiene sus muslos y pies internos en una posición paralela. Abroche sus manos detrás de su parte posterior. Lleve a cabo esta actitud por un minuto o tan mientras que continúa tomando profundamente, relajando las respiraciones. piernas en actitud de la pared: mienta en la tierra con sus nalgas cerca de una pared. Inhale y exhale lentamente, mientras que amplía sus piernas encima del lado de la pared. Reclínese las piernas en la pared de modo que usted cree un ángulo de 90 grados en su pelvis. Sosténgase por dos minutos y después lance sus piernas lentamente. actitud del zapatero: siéntese en el piso con sus piernas estiradas directamente delante de usted. Traiga sus pies hacia su ingle mientras que inhala lentamente y empuje las plantas del pie de sus pies juntas. Baje cuidadosamente sus rodillas a la tierra mientras que abrocha sus dedos del pie. Mantenga esta postura, teniendo cuidado para no filtrar sus piernas, por entre un y cinco minutos.
¿cuál es yoga de la fertilidad?
La yoga de la fertilidad es un tipo de yoga que se diseñe para asistir a los pares que están teniendo dificultad el conseguir embarazada. Adhiriéndose a los principios de base de la yoga, la yoga de la fertilidad combina posturas tradicionales de la yoga con las posturas que se han desarrollado específicamente para mejorar la salud reproductiva de los individuos, de tal modo aumentando sus ocasiones de conseguir embarazadas.
La yoga para la fertilidad mejora infertilidad femenina y masculina reduciendo al mínimo la tensión, que alternadamente balancea las hormonas del cuerpo así como su salud mental, de tal modo aumentando la capacidad de un par de concebir.
Algunas ventajas físicas de la yoga para la fertilidad incluyen:
tono y fuerza totales mejorados de músculo mejoró la alineación del cuerpo respiración mejorada circulación de sangre mejorada. Esto es especialmente importante para mejorar fertilidad porque la circulación de sangre creciente se asegura de que el suficientes oxígeno y alimentos alcanzan los órganos reproductivos; la circulación de sangre mejorada también aumenta energía y vigor totales
La tensión reducida es una ventaja extremadamente importante de la yoga de la fertilidad. Aunque sea total, la investigación en independientemente de si la relación entre la tensión y la infertilidad es causal o no no ha sido concluyente, un estudio en la Facultad de Medicina de Harvard demostrara que la tensión de hecho afecta infertilidad. El estudio encontró que las mujeres que practicaron yoga eran dos veces tan probables conseguir embarazadas que sus contrapartes femeninas que no practicaron yoga. Sin embargo, es confuso si la yoga era la causa verdadera de la capacidad de las mujeres de conseguir embarazada. Sin embargo, los estudios han demostrado que la yoga reduce la tensión, que puede ayudar a las hormonas del balance y mejora el sentido del control uno tiene durante su vida.
Otra ventaja de la yoga es que fomenta la mayores comunicación e interconexión entre un par. Esta comunicación es verbal y no verbal y lleva a mayor intimidad.
Al intentar mejorar fertilidad, formas más apacibles de yoga son recomendables. De hecho, formas más vigorosas de yoga no son recomendables para los individuos que intentan aumentar sus ocasiones de conseguir embarazadas. Estas formas más exigentes de yoga incluyen la yoga del ashtanga y la yoga del bikram (también conocidas como yoga caliente). Alternativamente, individuos que experimentan la infertilidad que quisiera intentar yoga mientras que una opción natural del tratamiento de fertilidad debe intentar los tipos siguientes de yoga: yoga del hatha: esta forma de yoga incluye posturas y los movimientos lentos, metódicos. La yoga de Hatha se centra en la mejora de técnicas de respiración de la postura y de la relajación, y es meditativa en naturaleza. yoga del kripalu: mejora la conexión entre la mente y el cuerpo con posturas simples y técnicas de respiración profundas. yoga de los pares: una forma cada vez más popular de yoga de la fertilidad, yoga de los pares implica el terminar de posturas con la ayuda de un socio. Este tipo de yoga es especialmente beneficioso para los individuos que experimentan problemas de la fertilidad, pues ayuda a mejorar intimidad y la comunicación entre los pares.
Hay ciertas posturas de la yoga que son provechosas a mejorar fertilidad que usted o su socio puede ser que quiera intentar. Tales posturas incluyen: actitud apoyada del puente: mentira en su parte posterior que mantiene sus rodillas doblados y sus pies planos en el piso. Muévase los pies tan cerca a sus nalgas como usted puede. Inhale y exhale usando profundamente, las respiraciones de relajación, y después levante cuidadosamente su pelvis y nalgas del piso, mientras que mantiene sus muslos y pies internos en una posición paralela. Abroche sus manos detrás de su parte posterior. Lleve a cabo esta actitud por un minuto o tan mientras que continúa tomando profundamente, relajando las respiraciones. piernas en actitud de la pared: mienta en la tierra con sus nalgas cerca de una pared. Inhale y exhale lentamente, mientras que amplía sus piernas encima del lado de la pared. Reclínese las piernas en la pared de modo que usted cree un ángulo de 90 grados en su pelvis. Sosténgase por dos minutos y después lance sus piernas lentamente. actitud del zapatero: siéntese en el piso con sus piernas estiradas directamente delante de usted. Traiga sus pies hacia su ingle mientras que inhala lentamente y empuje las plantas del pie de sus pies juntas. Baje cuidadosamente sus rodillas a la tierra mientras que abrocha sus dedos del pie. Mantenga esta postura, teniendo cuidado para no filtrar sus piernas, por entre un y cinco minutos.
(FUENTE Y MAS INFORMACION EN http://www.pregnancyhealthy.net/espanol.htm)
Abriendo tus chakras
La función principal de los chakras es absorver la energía universal, metabolizarla alimentando los distintos cuerpos del ser humano para finalmente irradiar energía hacia el exterior. Pero dentro de este conjunto existen 7 chakras básicos o principales que se distribuyen desde la parte más baja de la columna vertebral donde se encontraría la kundalinî (energía enroscada en forma de serpiente, que se debe despertar) hasta la parte más alta de la cabeza (donde si está desarrollada, aparecería lo que denominamos halo). La energía discurriría por ellos con movimientos ascendentes y descendentes, a la vez que formaría una especie de espiral, girando como una rueda. De estos siete chakras el inferior y el superior son simples, mientras que los cinco restantes son compuestos por una parte anterior (ej. entrecejo) y su correspondiente posterior (coronilla). Los chakras están representados en forma de una flor de loto para darla significación de su función. Así se diferenciarán en el número de pétalos de los que dispongan
Pero a su vez también existen otras significaciones relacionadas con ellos como notas musicales, mantrams, yantras (símbolos condensados del cosmos, utilizados para la meditación), colores, dibujos, elementos, letras, ... y cual es su función sobre el hombre.
Aquí nos disponemos a describir cada uno de los chakras y dar algunas de sus significaciones y características más utilizadas, así como algunas enfermedades que pudieran tener como causa el mál desarrollo de cada chakra. En el gráfico que te proponemos podrás ir viendo con más claridad estos siete puntos vitales.
ABRIENDO TUS CHAKRAS
Sería fantástico poder mantener abiertos nuestros chakras todo el tiempo pues viviríamos en un perfecto equilibrio físico y espiritual, pero lamentablemente nuestra actividad diaria, los contratiempos, nuestra educación, nuestros problemas, etc. provocan que nuestros puntos vitales se ensucien, o taponen o se cierren provocándonos diversos malestares tanto físicos como emocionales. Es importante que le vuelvas a echar un vistazo a la descripción que te hemos dado sobre los 7 chakras principales que son los que vamos a trabajar, para que te hagas una idea de dónde necesitas sobre todo una limpieza, o si simplemente deseas ir abriéndolos todos poco a poco, para que tengas consciencia de lo que estás haciendo. En la lección de los chakras aparece además la localización de los mismos, así que aquí ya no volveremos a tocar el tema, dando por supuesto que sabes perfectamente a qué lugar nos referimos.
Los chakras pueden abrirse con diversas técnicas, terapias y también un poco de imaginación por tu parte, porque nadie mejor que tu para saber qué es lo que más te conviene. De modo que aquí vamos a comentarte algunos métodos para limpiar o abrir cada uno de nuestro chakra y de ti dependerá lo que desees hacer.
1º MÛLÂDHÂRA - CHAKRA
Yantra: Loto amarillo de cuatro pétalos, con un triángulo rojo invertido dentro de cuadrado Posición: Base de la columna vertebralColor: RojoElemento: TierraSentido: TactoGemas: Amatista, aguamarina, coral, diamante, agata fuego, jade yrubíÓrganos físicos asociados: Glándulas suprarrenales, columnavertebral, riñones, vejiga, y parte final del intestinoNota musical: DoMantra: Lam
Se considera el centro de las energías psíquicas y pulsionales y es el chakra de la base o la raíz, por lo que está vinculado a nuestra existencia terrenal en el plano físico. Es el que activa nuestra conexión con la tierra y todo lo material. En él reside la kundalinî, la energía principal que el yogui debe despertar y dominar para vencer su apego a la vida terrestre y su miedo instintivo a morir.
Si está abierto nos dota de nuestros deseos de vivir, viviendo con determinación y constancia, así como que nos dotará de una gran fuerza física.
Si está cerrado o con un mal funcionamiento determinará el abatimiento físico y moral, y por extensión la falta de ganas de seguir viviendo. Así como puede ser causa directa de posibles problemas físicos como el aborto natural, alcoholismo, anemia, ciática, cólicos renales, diarrea, esterilidad, hemorroides, e impotencia.
a) A través de Reiki: una de las técnicas más utilizadas es el Reiki, y aunque más adelante profundizaremos en el tema para que vayas practicando puedes empezar por lo siguiente. Primero te pones las manos en el corazón con los dedos juntos, mientras se recargan de energía, tras unos breves minutos, o cuando sientas que ya están cargadas, dirige las palmas de forma vertical como si las orientaras a la pared que tienes en frente. Después de unos segundos, sitúa tus manos en la parte de tu cuerpo donde se sitúa tu primer chakra, que coincide con nuestros órganos genitales. Estate así hasta que sientas que debes retirar las manos. Practícalo como máximo una vez al día. Recuerda que cuando halas terminado de utilizar el reiki debes frotarte las manos para quitártelo.
b) A través de Mantrams: otra técnica muy utilizada es la de los mantram. También en este sentido iremos profundizando en estas semanas pero aunque todavía no sepas muy bien lo que son puedes intentar lo siguiente. En la posición del loto o similar, respiramos profundamente tres veces. Después de procurar estar relajados emitiremos el sonido "laaaaaaammmmmm" que saldrá de nuestro interior como un Do de la escala musical. De todas formas si sientes que no tiene porque ser como un Do, realízalo en el tono que te salga del cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: a los amantes del ejercicio físico, el Yoga del cual también hablaremos más adelante, propone diversas posturas para los chakras. Para el primero puede hacerse lo siguiente. Nos sentaremos en el suelo con una pierna extendida y la otra flexionada de modo que nuestro talón toque nuestra pelvis. Después llevaremos con cuidado nuestro torso hacia adelante agarrándonos la pierna extendida. Estaremos durante uno o dos minutos y después cambiaremos de pierna para realizar exactamente lo mismo.
Otro ejercicio en este sentido se ejecutaría de la siguiente manera. Siéntate en el suelo y dobla ambas piernas hasta que se toquen las plantas de los pies. Luego dobla tu torso hacia ellas y agarra los pies con las dos manos. Respira tranquilamente y aguanta hasta donde puedas y el tiempo que puedas.
d) A través de la música y el baile: para los que disfrutan con la música ésta puede ser una herramienta muy poderosa. En este caso para el primer chakra necesitaremos una música primitiva, estimulante. Por ejemplo el sonido de los tambores, o aquello que nos lleve incluso a realizar una especie de baile indígena. El movimiento pélvico también es muy bueno.
A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: también puedes utilizar alguna de estas tres técnicas que últimamente están bastante en auge y de las que también tendremos el gusto de hablar. Respecto a las piedras o gemas es recomendable utilizar un Cuarzo Ahumado, de modo que lo situaremos de vez en cuando en el lugar correspondiente a nuestro primer chakra. Respecto a la cromoterapia se trata de que te hagas por ejemplo unas hojas de los colores que ayudan a tus chakras y las mires durante un tiempo. En el caso del primero se correspondería con el Rojo brillante, no sangre. Ejemplo. Y si lo que prefieres es utilizar los aromas entonces respira profundamente el olor del cedro, para aumentar tu conexión con la tierra.
2º SVÂDISHTÂNA - CHAKRA
Yantra: Loto blanco de seis pétalos con media luna horizontal dentro de un círculo Posición: A la altura de las vértebras sacras Color: NaranjaElemento: AguaSentido: GustoGemas: Citrino, diamante, jade, opalo, perla, cuarzo claro, turmalinaverdeÓrganos físicos asociados: Gónadas, órganos reproductores y nerviociáticoNota musical: ReMantra: SvamSe trata del chakra ligado al sistema reproductivo.
Si está abierto denotará un sano comportamiento sexual. Pero también estará en relación con nuestra búsqueda del placer material a nivel creativo como en el arte, la emotividad, ... A su vez también es muy importante en su significación de poderes psíquicos, intuiciones y dominio total de los sentidos.
Si está cerrado o con un mal uso da a lugar a todas las fantasías y temores negativos de la sexualidad e incluso de los placeres de la vida. Y a nivel físico puede ser causa directa de la anorexia, problemas en el bazo, ciática, cólicos renales, diarrea, dolores lumbares, esterilidad, frigidez, gota, hernias, importencia, obesidad, calambres, quemaduras, quistes ováricos, retención hidrica, tiroides, y vómitos.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para el anterior, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el segundo chakra, debajo del ombligo. Recuerda no separar los dedos y poner una mano al lado de la otra.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "sssvvvaaaaaammmmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical Re, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: así para los que prefieren el ejercicio físico podemos utilizar dos posiciones. La primera es la del gato, y se trata de estando de pie o a cuatro patas, tomemos aire profundamente a la vez que nos encorvamos. Después exhalaremos lentamente levantando el torso y la cabeza hasta estirarnos.
d) A través de la música y el baile: si sigues interesado en la musicoterapia entonces para este segundo chakra deberás utilizar la músia y sonidos del agua en cualquiera de sus formas, ríos, cataratas, chapoteo, ...Y si deseas moverte los movimientos pélvicos como las ondas del agua serían fantásticos.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: si te interesa mejor la utilización de las gemas una de ellas puede ser el coral. Situándolo en el lugar donde se encuentra tu segundo chakra durante el tiempo que desees. Respecto al color lo mejor es que te hicieras una hojita de color naranja y la miras durante un ratito. Ejemplo. Con respecto a la aromaterapia, oler durante un ratito sándalo es fabuloso, recuerda que también lo puedes adquirir en forma de incienso.
3º MANIPÛRA - CHAKRA
Yantra: Loto rojo de diez pétalos con un triángulo rojo invertido dentro de un círculo Poscición: Plexoclíaco-cúpula del diafragmaColor: AmarilloElemento: FuegoSentido: VistaGemas: Aguamarina, citrino, diamante, esmeralda, jade, perla, yturquesa
Órganos físicos asociados: Páncrteas, hígado, vejigade la hiel, bazo, estómago, duodeno, cólon, e intestino delgadoNota musical: MiMantra: Ram
Este chakra permite liberarse del dolor y de la enfermedad. Está relacionado con la mente racional, la voluntad, el poder, y la autocuración. Juega un papel muy importante en las relaciones interpersonales. Es por lo tanto, el chakra que más se relaciona con nuestro ego. La diferencia de este chakra con otros es la consistencia y uniformidad de la energía irradiada.Si está abierto, las carácterísticas anteriores estarán equilibradas y sin problemas.
Si está cerrado resaltaría de ello un sentimiento de inferioridad, confusión e inseguridad. Además también puede hacer que aumenten los deseos de posesión, poder, ... perdiéndo el respeto por los demás. A nivel físico pudiera ser causa de anemia, anorexia, ansia, arteriosclerosis, artritis, bulimia, dolor de cabeza, cáncer, calambres, cólicos biliares, diabetes, esterilidad, gastritis, gota, hernias, hígado, osteoporosis, retención hídrica, reumatismos crónicos, úlcera duodenal, y vómito.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el tercer chakra, encima del ombligo. Recuerda no separar los dedos y poner una mano al lado de la otra. Y sacudírtelas cuando hayas terminado.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "rrraaaaaammmm" (la "r" es suave). El tono tradicional correspondería con la nota musical Mi, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: así para los que prefieren el ejercicio físico podemos utilizar otras dos posiciones. Primero nos sentaremos sobre nuestros talones con las manos en las rodillas. Echaremos el cuerpo hacia adelante con los brazos extendidos y extendiendo bien la espalda respiraremos profundamente. Una vez tomado el aire lo exhalaremos mientras vamos subiendo e incorporándonos hasta estar con la espalda encorvada.
d) A través de la música y el baile: respecto a la música para el tercer chakra, se aconseja toda la relacionada con la música orquestal, especialmente la relacionada con instrumentos de cuerda como "Las cuatro estaciones" de Vivaldi. Si te apetece moverte encoge y expande el estómago.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el tercer chakra es bueno utilizar la esmeralda de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del tercero. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color amarillo claro. Ejemplo. Para aromaterapia utiliza el limón.
4º ANÂHATA - CHAKRA
Yantra: Loto gris de doce pétalos. Dos triángulos formando estrella seis puntas dentro de círculo Posición: En la región del corazón entre los dos pezonesColor: Verde y RosaElemento: AireSentido: OlfatoGemas: Jade, malaquita, rubí, turmalina verde, y turmalina rosaÓrganos físicos asociados: Timo, corazón, bronquios y aparatorespiratorio, y nervio vagoNota musical: FaMantra: Iam (iam)En este chakra es el del amor universal.
Si está abierto, en él se desarrolla la capacidad de amar al completo, sin condiciones, sin esperar nada a cambio. Es también el que desarrolla el sentido de la armonía y la bién. Por otro lado representa la voluntad de nuestro yo con relación al mundo exterior, unida a la voluntad divina, por lo que también se le llama la puerta del alma. A su vez es el chakra por el que pasa toda la energía que le damos a los demás, así que sólo si está abierto podremos dar energía "curativa". Es la puerta al cuerpo astral y regula la calidad y las interacciones de alegría, dolor, temor e ira.
Si se encuentra cerrado no somos capaces de amar al completo, ni de preocuparnos por nuestro prójimo, asi como no fluirá energía equilibrada a nuestros cuerpos sutilies. A nivel físico pudiera desencadenar en alcoholismo, falta de amor propio, angina de garganta, angina de pecho, anorexia, ansia, arterioesclerosis, artritis, asma, bronquitis, bulimia, cáncer, problemas de circulación, cólicos biliares, problemas de corazón, diabetes, dolores lumbares, epilepsia, escleriosis múltiple, gota, halitosis, impotencia, inflamaciones en general, leucemia, otitis, pulmones, rehumatismos crónicos, sinusitis, y tos.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el cuarto chakra, en la zona del corazón. Recuerda no separar los dedos y poner una mano al lado de la otra. Y sacudírtelas cuando hayas terminado
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "iiiaaaaammmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical Fa, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: otras dos posiciones si quieres practicarlas para abrir tu cuarto chakra. La primera es muy sencillita, siéntate como buda o similar, cruza tus brazos y situa tus manos debajo de tus axilas. Después respira profundamente y mantente así durante unos minutos.
d) A través de la música y el baile: respecto a la música para el cuarto chakra, puedes utilizar cualquier música que te llegue al corazón, como la sagrada, de la nueva era, clásica, ... Cualquier movimiento de apertura corporal será fantástico.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el cuarto chakra es bueno utilizar el cuarzo rosa de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del cuarto. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color verde o rosa. Ejemplo. Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia la menta es fabulosa.
5º VISHUDDHA - CHAKRA
Yantra: Loto blanco-dorado de dieciséis pétalos con un círculo blancodentro de un triángulo invertidoPosición: Garganta-cervicalColor: AzulElemento: ÉterSentido: Gusto, Oído y Olfato Gemas: Aguamarina, citrino,lapislázuli, y turquesa Órganos físicos asociados: Tiroides yparatiroides, garganta, amígdalas, laringe, cuerdas vocales, esófago,y bronquiosNota musical: SolMantra: HamEs el chakra de la comunicación del sonido y de la vibración.
Si está abierto nos dota de nuestra capacidad de recibir y asimilar. Este centro es responsable del rejuvenecimiento y la longevidad; el yogui que lo domine alcanza la inmortalidad pues a partir de ese momento vive fuera del tiempo, más allá del pasado, presente y futuro los cuales domina. Con este chakra abierto comprendemos cuales son nuestro anhelos materiales y espirituales, así como entendemos que somos los responsables directos de cuanto recebimos y asimilamos, por lo tanto es sinónimo de integridad. El Yo Soy emerge y puede actuar en cualquier situación.
Si está cerrado aparece el temor a que lo que podamos recibir de los demás sea negativo convirtiéndonos es seres potencialemnte agresivos, adoptando una actitud de autodefensa hacia todo. A nivel físico puede desencadenar problemas en alergias, angina de pecho, artritis, asma, bulimia, cáncer, dientes, dolores lumbares, dolor de garganta, halitosis, laringitis, osteoporosis, y problemas en la piel.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el quinto chakra, en la zona de la garganta. Recuerda no separar los dedos, aquí no temas montar una mano sobre la otra.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "hhhaaaaammmm" (la "h" suave, como si exhaláramos). El tono tradicional correspondería con la nota musical Sol, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: el ejercicio ideal es el siguiente. Te acusta boca arriba y vas respirando poco a pocomientras giras la cabeza con ciudad de un lado a otro. Tomas aire donde esté el cuello girado y lo sueltas en el recorrido hacia el otro lado.
d) A través de la música y el baile: la música de la nueva era es ideal para el quinto chakra. Son fundamentales los sonidos agudos. Así como los movimientos ligeros y fluidos del cuello.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el quinto chakra es bueno utilizar la turquesa de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del quinto. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color azul celeste. Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia usa el azhar.
6º AJNÂ - CHAKRA
Yantra: Loto de "color de luna" con dos pétalos con un triángulo alrevés, en cuyo interior se refleja el símbolo de OmPosición: En la frente, entre las cejas - nucaColor: Añil, violaElemento: LuzSentido: VistaGemas: Amatista, esmeralda, jade , opalo rubí, y zafiroÓrganos físicos asociados: Glándulas hipófisis y pituitaria, parteinferior del cerebro, ojo izquierdo, orejas, y narizNota musical: LaMantra: Om
Aunque se representa con dos pétalos, realmente posee dos grupos de 48 (96). Se le denomina comúnmente como el "tercer ojo".
Su despertar otorga la evolución espiritual y el dominio del espíritu sobre la materia. Percepción, conocimiento y mando son sus prerrogativas. Por lo tanto nos permite entrar en el mundo de lo no material, de lo aparentemente invisible para dotarnos de conocimiento, es decir de una conciencia profunda de lo que nos rodea. También está asociado a la asimilación de conceptos intelectuales y la facultad de ponerlos en práctica.
Si está cerrado seguiremos ideas y conceptos equivocados, con consecuencias negativas para nosotros y nuestros semejantes. Además su desequilibrio hace que el ser sea ilógico, demasiado intelectual, y distraído. A nivel físico puede desencadenar problemas como alergias, anemia, dolor de cabeza, cataratas, infecciones, leucemia, miopía, neuralgia, quistes, sinusitis, y vértigo.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el sexto chakra, en la zona de la frente, en el entrecejo. Recuerda no separar los dedos, junta las manos pero sin montarlas.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "aaauuuummmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical La, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: el ejercicio ideal es el siguiente. Sentado en la posición de buda o similar échate un poquito hacia atrás y apoya tus manos de modo que quedes un poco inclinado. Inclina la cabeza hacia atrás y respira tranquilamente durante un ratito.
d) A través de la música y el baile: la música de Bach o de Mozart son las más adecuadas para abrir el Tercer ojo.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el sexto chakra es bueno utilizar la amatista de lamanera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del sexto. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color azul índigo o azul oscuro.Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia usa el jazmin.
7º SAHASRÂRA - CHAKRA
Yantra: Flor de loto "color de diamante" con mil pétalos en el que seinscribe una rueda con mil radiosPosición: En la parte más alta de la cabeza, donde está la fontanelaColor: Blanco y OroElemento: PensamientoSentido: Todos los sentidosGemas: Amatista, diamante, malaquita, cuarzo claro, y turmalinaverde
Órganos físicos asociados: Glándulas epífisis, pituitaria y pineal, parte superior del cerebro y ojo derechoNota musical: SiMantra: M
Es el chakra que nos relaciona con nuestra parte más espiritual, con nuestro ser completo (Yo soy) y con la realidad cósmica.
Llegar a la apertura y a la plena conciencia de este chakra conduce a la perfección del ser, pero únicamente si se llega a esta por medio de la apertura y la conciencia del resto de los chakras. El séptimo es la luz del conocimiento y conciencia, es la visión global del universo, y amor y compasión infinitos. Y en algunos casos de desarrollo máximo se puede ver como un halo dorado.
Si está cerrado como consecuencia obtendremos la cerrazón y no comprensión de la parte espiritual teniendo una visión de la vida totalmente materialista. A nivel físico puede estar en relación con problemas de dolores de cabeza, cataratas, epilepsia, fiebre alta, y miopía.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientasadecuado en el lugar donde se situa el séptimo chakra, en la zona superior de la cabeza. Recuerda no separar los dedos, junta las manos pero sin montarlas. Puedes utilizar la técnica reiki para abrir todos los chakras a la vez, poniendo tus manos en cada una de las 7 posiciones de tu cuerpo, manteniéndolas en cada una de ellas el tiempo que consideres necesario. Recuerda siempre que termines que debes frotarte las manos para deshacerte del reiki.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "mmmmmmmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical Si, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: para el séptimo chakra símplemente túmbate boca arriba en el suelo y déjate totalmente relajado. Se consciente de tu respiración y comienza a prestar tu atención a tu cuerpo comenzando por los pies y hasta la cabeza.
d) A través de la música y el baile: utiliza toda aquella música que te sirva para aquietar la mente y tomar consciencia de ti mismo.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el séptimo chakra lo mejor es utilizar el diamante o la amatista de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del séptimo. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color violeta o dorado. Ejemplo. Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia usa el loto o la canela
KUNDALINI
La Kundalinî o el poder de la serpiente, es una concentración de energías divinas y primordiales cuyo despertar es la raíz y corazón del Yoga. Antes de que la interpretación de la Biblia dotara a la serpiente de calificativos maléficos, en la antigüedad se veía en ella encarnadas a la fuerzas vitales y originales siniestras que podían ser creadoras y/o destructoras. Pero sólo el hinduísmo entiende que su despertar produce un éxtasis o estado de conciencia superior.
Ahora que ya conocemos los chakras entenderemos mejor el significado de la Kundalinî. Así pues la serpiente tiene su base en el primer chakra (Mûlâdhâra) enrollada tres veces y media, cinco u ocho veces alrededor de él. Y allí se encuentra dormida normalmente de modo que tras obtener la apertura de los chakras puede ser despertada con técnicas de hatha-yoga, agrupadas bajo el nombre de Kundalinî-yoga. La finalidad del yoga Kundalinî es por tanto despertar a la serpiente y desenroscarla dirigiéndola hasta el séptimo chakra para unir cuerpo y espíritu en un intento de integrar los dos principios normalmente opuestos de sexualidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. Así en términos tántricos estos principios serían shiva (el principio masculino) y shakti (el prinicipio femenino).
La principal técnica para despertar a la serpiente está basada en el Prana, fuente de toda energía, vitalidad y poder que existe en forma de fluido en la atmósfera y que está presente en todo ser vivo. Y la técnica concreta utiliza el prânâyâma que es la técnica que permite dominar y dirigir la respiración hacia los puntos vitales del cuerpo. Para realizar un prânâyâma correcto existen cuatro requisitos. El primero es un lugar adecuado, preferiblemente fresco y tranquilo. El segundo es el momento adecuado, idealmente las horas que preceden al alba. El tercero es una dieta específica así como una posición adecuada donde el cuerpo ha de estar sentado y erguido con las manos sobre las rodillas y los ojos cerrados. Y el cuarto es que los canales de energía (nadis) por los cuales la respiración se introduce y se expulsa estén puros mediante unos procesos denominados shodana.
El Prana por lo tanto circula a través de estos canales situados por todo nuestro cuerpo astral denominados nadis. Para el recorrido de la Kundalinî nos interesan tres nadis fundamentales. El sushummâ que corresponde al trayecto de la médula espinal en la columna vertebral. Y el idâ y pingalâ que se enroscan entorno al primero como las dos culebras del Caduceo de Mercurio. De modo que tras adoptar una posición especial y detener la mente concentrándose en un punto entre las cejas, y controlando el equilibrio entre los canales de respiración idâ y pingalâ se crea un calor interior que despierta la Kundalinî. Así es dirigida hacia arriba y a medida que sus anillos se despliegan se van abriendo unas "puertas" para permitir el acceso al canal central (sushummâ). En ese momento el resto del cuerpo debe entonces desvitalizarse desviando el prana de los dos canales hacia el sushummâ. Cuando por fín la serpiente se alza se abren todos los chakras y una llama desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el Sahasrâra chakra hasta ser absorvida por él. En ese momento nuestra conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de bienaventuranza y liberación final.
Pero la tendencia general del mortal que logra despertar a la serpiente es que la Kundalini no permanezca mucho tiempo en este último chakra volviendo otra vez por el sushummâ hacia el primer chakra para enroscarse de nuevo y volver al estado de ensueño. Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera, y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, pues muchos se pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la Kundalinî despierta.
La práctica concreta y explícita de la Kundalinî no se enseña así como así, son prácticas que se transmiten a alumnos adelantados y sólo debe practicarse bajo la dirección de un yogui experto, pues se considera que así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza o practica del modo adecuado
Pero a su vez también existen otras significaciones relacionadas con ellos como notas musicales, mantrams, yantras (símbolos condensados del cosmos, utilizados para la meditación), colores, dibujos, elementos, letras, ... y cual es su función sobre el hombre.
Aquí nos disponemos a describir cada uno de los chakras y dar algunas de sus significaciones y características más utilizadas, así como algunas enfermedades que pudieran tener como causa el mál desarrollo de cada chakra. En el gráfico que te proponemos podrás ir viendo con más claridad estos siete puntos vitales.
ABRIENDO TUS CHAKRAS
Sería fantástico poder mantener abiertos nuestros chakras todo el tiempo pues viviríamos en un perfecto equilibrio físico y espiritual, pero lamentablemente nuestra actividad diaria, los contratiempos, nuestra educación, nuestros problemas, etc. provocan que nuestros puntos vitales se ensucien, o taponen o se cierren provocándonos diversos malestares tanto físicos como emocionales. Es importante que le vuelvas a echar un vistazo a la descripción que te hemos dado sobre los 7 chakras principales que son los que vamos a trabajar, para que te hagas una idea de dónde necesitas sobre todo una limpieza, o si simplemente deseas ir abriéndolos todos poco a poco, para que tengas consciencia de lo que estás haciendo. En la lección de los chakras aparece además la localización de los mismos, así que aquí ya no volveremos a tocar el tema, dando por supuesto que sabes perfectamente a qué lugar nos referimos.
Los chakras pueden abrirse con diversas técnicas, terapias y también un poco de imaginación por tu parte, porque nadie mejor que tu para saber qué es lo que más te conviene. De modo que aquí vamos a comentarte algunos métodos para limpiar o abrir cada uno de nuestro chakra y de ti dependerá lo que desees hacer.
1º MÛLÂDHÂRA - CHAKRA
Yantra: Loto amarillo de cuatro pétalos, con un triángulo rojo invertido dentro de cuadrado Posición: Base de la columna vertebralColor: RojoElemento: TierraSentido: TactoGemas: Amatista, aguamarina, coral, diamante, agata fuego, jade yrubíÓrganos físicos asociados: Glándulas suprarrenales, columnavertebral, riñones, vejiga, y parte final del intestinoNota musical: DoMantra: Lam
Se considera el centro de las energías psíquicas y pulsionales y es el chakra de la base o la raíz, por lo que está vinculado a nuestra existencia terrenal en el plano físico. Es el que activa nuestra conexión con la tierra y todo lo material. En él reside la kundalinî, la energía principal que el yogui debe despertar y dominar para vencer su apego a la vida terrestre y su miedo instintivo a morir.
Si está abierto nos dota de nuestros deseos de vivir, viviendo con determinación y constancia, así como que nos dotará de una gran fuerza física.
Si está cerrado o con un mal funcionamiento determinará el abatimiento físico y moral, y por extensión la falta de ganas de seguir viviendo. Así como puede ser causa directa de posibles problemas físicos como el aborto natural, alcoholismo, anemia, ciática, cólicos renales, diarrea, esterilidad, hemorroides, e impotencia.
a) A través de Reiki: una de las técnicas más utilizadas es el Reiki, y aunque más adelante profundizaremos en el tema para que vayas practicando puedes empezar por lo siguiente. Primero te pones las manos en el corazón con los dedos juntos, mientras se recargan de energía, tras unos breves minutos, o cuando sientas que ya están cargadas, dirige las palmas de forma vertical como si las orientaras a la pared que tienes en frente. Después de unos segundos, sitúa tus manos en la parte de tu cuerpo donde se sitúa tu primer chakra, que coincide con nuestros órganos genitales. Estate así hasta que sientas que debes retirar las manos. Practícalo como máximo una vez al día. Recuerda que cuando halas terminado de utilizar el reiki debes frotarte las manos para quitártelo.
b) A través de Mantrams: otra técnica muy utilizada es la de los mantram. También en este sentido iremos profundizando en estas semanas pero aunque todavía no sepas muy bien lo que son puedes intentar lo siguiente. En la posición del loto o similar, respiramos profundamente tres veces. Después de procurar estar relajados emitiremos el sonido "laaaaaaammmmmm" que saldrá de nuestro interior como un Do de la escala musical. De todas formas si sientes que no tiene porque ser como un Do, realízalo en el tono que te salga del cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: a los amantes del ejercicio físico, el Yoga del cual también hablaremos más adelante, propone diversas posturas para los chakras. Para el primero puede hacerse lo siguiente. Nos sentaremos en el suelo con una pierna extendida y la otra flexionada de modo que nuestro talón toque nuestra pelvis. Después llevaremos con cuidado nuestro torso hacia adelante agarrándonos la pierna extendida. Estaremos durante uno o dos minutos y después cambiaremos de pierna para realizar exactamente lo mismo.
Otro ejercicio en este sentido se ejecutaría de la siguiente manera. Siéntate en el suelo y dobla ambas piernas hasta que se toquen las plantas de los pies. Luego dobla tu torso hacia ellas y agarra los pies con las dos manos. Respira tranquilamente y aguanta hasta donde puedas y el tiempo que puedas.
d) A través de la música y el baile: para los que disfrutan con la música ésta puede ser una herramienta muy poderosa. En este caso para el primer chakra necesitaremos una música primitiva, estimulante. Por ejemplo el sonido de los tambores, o aquello que nos lleve incluso a realizar una especie de baile indígena. El movimiento pélvico también es muy bueno.
A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: también puedes utilizar alguna de estas tres técnicas que últimamente están bastante en auge y de las que también tendremos el gusto de hablar. Respecto a las piedras o gemas es recomendable utilizar un Cuarzo Ahumado, de modo que lo situaremos de vez en cuando en el lugar correspondiente a nuestro primer chakra. Respecto a la cromoterapia se trata de que te hagas por ejemplo unas hojas de los colores que ayudan a tus chakras y las mires durante un tiempo. En el caso del primero se correspondería con el Rojo brillante, no sangre. Ejemplo. Y si lo que prefieres es utilizar los aromas entonces respira profundamente el olor del cedro, para aumentar tu conexión con la tierra.
2º SVÂDISHTÂNA - CHAKRA
Yantra: Loto blanco de seis pétalos con media luna horizontal dentro de un círculo Posición: A la altura de las vértebras sacras Color: NaranjaElemento: AguaSentido: GustoGemas: Citrino, diamante, jade, opalo, perla, cuarzo claro, turmalinaverdeÓrganos físicos asociados: Gónadas, órganos reproductores y nerviociáticoNota musical: ReMantra: SvamSe trata del chakra ligado al sistema reproductivo.
Si está abierto denotará un sano comportamiento sexual. Pero también estará en relación con nuestra búsqueda del placer material a nivel creativo como en el arte, la emotividad, ... A su vez también es muy importante en su significación de poderes psíquicos, intuiciones y dominio total de los sentidos.
Si está cerrado o con un mal uso da a lugar a todas las fantasías y temores negativos de la sexualidad e incluso de los placeres de la vida. Y a nivel físico puede ser causa directa de la anorexia, problemas en el bazo, ciática, cólicos renales, diarrea, dolores lumbares, esterilidad, frigidez, gota, hernias, importencia, obesidad, calambres, quemaduras, quistes ováricos, retención hidrica, tiroides, y vómitos.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para el anterior, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el segundo chakra, debajo del ombligo. Recuerda no separar los dedos y poner una mano al lado de la otra.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "sssvvvaaaaaammmmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical Re, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: así para los que prefieren el ejercicio físico podemos utilizar dos posiciones. La primera es la del gato, y se trata de estando de pie o a cuatro patas, tomemos aire profundamente a la vez que nos encorvamos. Después exhalaremos lentamente levantando el torso y la cabeza hasta estirarnos.
d) A través de la música y el baile: si sigues interesado en la musicoterapia entonces para este segundo chakra deberás utilizar la músia y sonidos del agua en cualquiera de sus formas, ríos, cataratas, chapoteo, ...Y si deseas moverte los movimientos pélvicos como las ondas del agua serían fantásticos.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: si te interesa mejor la utilización de las gemas una de ellas puede ser el coral. Situándolo en el lugar donde se encuentra tu segundo chakra durante el tiempo que desees. Respecto al color lo mejor es que te hicieras una hojita de color naranja y la miras durante un ratito. Ejemplo. Con respecto a la aromaterapia, oler durante un ratito sándalo es fabuloso, recuerda que también lo puedes adquirir en forma de incienso.
3º MANIPÛRA - CHAKRA
Yantra: Loto rojo de diez pétalos con un triángulo rojo invertido dentro de un círculo Poscición: Plexoclíaco-cúpula del diafragmaColor: AmarilloElemento: FuegoSentido: VistaGemas: Aguamarina, citrino, diamante, esmeralda, jade, perla, yturquesa
Órganos físicos asociados: Páncrteas, hígado, vejigade la hiel, bazo, estómago, duodeno, cólon, e intestino delgadoNota musical: MiMantra: Ram
Este chakra permite liberarse del dolor y de la enfermedad. Está relacionado con la mente racional, la voluntad, el poder, y la autocuración. Juega un papel muy importante en las relaciones interpersonales. Es por lo tanto, el chakra que más se relaciona con nuestro ego. La diferencia de este chakra con otros es la consistencia y uniformidad de la energía irradiada.Si está abierto, las carácterísticas anteriores estarán equilibradas y sin problemas.
Si está cerrado resaltaría de ello un sentimiento de inferioridad, confusión e inseguridad. Además también puede hacer que aumenten los deseos de posesión, poder, ... perdiéndo el respeto por los demás. A nivel físico pudiera ser causa de anemia, anorexia, ansia, arteriosclerosis, artritis, bulimia, dolor de cabeza, cáncer, calambres, cólicos biliares, diabetes, esterilidad, gastritis, gota, hernias, hígado, osteoporosis, retención hídrica, reumatismos crónicos, úlcera duodenal, y vómito.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el tercer chakra, encima del ombligo. Recuerda no separar los dedos y poner una mano al lado de la otra. Y sacudírtelas cuando hayas terminado.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "rrraaaaaammmm" (la "r" es suave). El tono tradicional correspondería con la nota musical Mi, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: así para los que prefieren el ejercicio físico podemos utilizar otras dos posiciones. Primero nos sentaremos sobre nuestros talones con las manos en las rodillas. Echaremos el cuerpo hacia adelante con los brazos extendidos y extendiendo bien la espalda respiraremos profundamente. Una vez tomado el aire lo exhalaremos mientras vamos subiendo e incorporándonos hasta estar con la espalda encorvada.
d) A través de la música y el baile: respecto a la música para el tercer chakra, se aconseja toda la relacionada con la música orquestal, especialmente la relacionada con instrumentos de cuerda como "Las cuatro estaciones" de Vivaldi. Si te apetece moverte encoge y expande el estómago.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el tercer chakra es bueno utilizar la esmeralda de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del tercero. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color amarillo claro. Ejemplo. Para aromaterapia utiliza el limón.
4º ANÂHATA - CHAKRA
Yantra: Loto gris de doce pétalos. Dos triángulos formando estrella seis puntas dentro de círculo Posición: En la región del corazón entre los dos pezonesColor: Verde y RosaElemento: AireSentido: OlfatoGemas: Jade, malaquita, rubí, turmalina verde, y turmalina rosaÓrganos físicos asociados: Timo, corazón, bronquios y aparatorespiratorio, y nervio vagoNota musical: FaMantra: Iam (iam)En este chakra es el del amor universal.
Si está abierto, en él se desarrolla la capacidad de amar al completo, sin condiciones, sin esperar nada a cambio. Es también el que desarrolla el sentido de la armonía y la bién. Por otro lado representa la voluntad de nuestro yo con relación al mundo exterior, unida a la voluntad divina, por lo que también se le llama la puerta del alma. A su vez es el chakra por el que pasa toda la energía que le damos a los demás, así que sólo si está abierto podremos dar energía "curativa". Es la puerta al cuerpo astral y regula la calidad y las interacciones de alegría, dolor, temor e ira.
Si se encuentra cerrado no somos capaces de amar al completo, ni de preocuparnos por nuestro prójimo, asi como no fluirá energía equilibrada a nuestros cuerpos sutilies. A nivel físico pudiera desencadenar en alcoholismo, falta de amor propio, angina de garganta, angina de pecho, anorexia, ansia, arterioesclerosis, artritis, asma, bronquitis, bulimia, cáncer, problemas de circulación, cólicos biliares, problemas de corazón, diabetes, dolores lumbares, epilepsia, escleriosis múltiple, gota, halitosis, impotencia, inflamaciones en general, leucemia, otitis, pulmones, rehumatismos crónicos, sinusitis, y tos.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el cuarto chakra, en la zona del corazón. Recuerda no separar los dedos y poner una mano al lado de la otra. Y sacudírtelas cuando hayas terminado
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "iiiaaaaammmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical Fa, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: otras dos posiciones si quieres practicarlas para abrir tu cuarto chakra. La primera es muy sencillita, siéntate como buda o similar, cruza tus brazos y situa tus manos debajo de tus axilas. Después respira profundamente y mantente así durante unos minutos.
d) A través de la música y el baile: respecto a la música para el cuarto chakra, puedes utilizar cualquier música que te llegue al corazón, como la sagrada, de la nueva era, clásica, ... Cualquier movimiento de apertura corporal será fantástico.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el cuarto chakra es bueno utilizar el cuarzo rosa de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del cuarto. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color verde o rosa. Ejemplo. Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia la menta es fabulosa.
5º VISHUDDHA - CHAKRA
Yantra: Loto blanco-dorado de dieciséis pétalos con un círculo blancodentro de un triángulo invertidoPosición: Garganta-cervicalColor: AzulElemento: ÉterSentido: Gusto, Oído y Olfato Gemas: Aguamarina, citrino,lapislázuli, y turquesa Órganos físicos asociados: Tiroides yparatiroides, garganta, amígdalas, laringe, cuerdas vocales, esófago,y bronquiosNota musical: SolMantra: HamEs el chakra de la comunicación del sonido y de la vibración.
Si está abierto nos dota de nuestra capacidad de recibir y asimilar. Este centro es responsable del rejuvenecimiento y la longevidad; el yogui que lo domine alcanza la inmortalidad pues a partir de ese momento vive fuera del tiempo, más allá del pasado, presente y futuro los cuales domina. Con este chakra abierto comprendemos cuales son nuestro anhelos materiales y espirituales, así como entendemos que somos los responsables directos de cuanto recebimos y asimilamos, por lo tanto es sinónimo de integridad. El Yo Soy emerge y puede actuar en cualquier situación.
Si está cerrado aparece el temor a que lo que podamos recibir de los demás sea negativo convirtiéndonos es seres potencialemnte agresivos, adoptando una actitud de autodefensa hacia todo. A nivel físico puede desencadenar problemas en alergias, angina de pecho, artritis, asma, bulimia, cáncer, dientes, dolores lumbares, dolor de garganta, halitosis, laringitis, osteoporosis, y problemas en la piel.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el quinto chakra, en la zona de la garganta. Recuerda no separar los dedos, aquí no temas montar una mano sobre la otra.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "hhhaaaaammmm" (la "h" suave, como si exhaláramos). El tono tradicional correspondería con la nota musical Sol, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: el ejercicio ideal es el siguiente. Te acusta boca arriba y vas respirando poco a pocomientras giras la cabeza con ciudad de un lado a otro. Tomas aire donde esté el cuello girado y lo sueltas en el recorrido hacia el otro lado.
d) A través de la música y el baile: la música de la nueva era es ideal para el quinto chakra. Son fundamentales los sonidos agudos. Así como los movimientos ligeros y fluidos del cuello.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el quinto chakra es bueno utilizar la turquesa de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del quinto. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color azul celeste. Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia usa el azhar.
6º AJNÂ - CHAKRA
Yantra: Loto de "color de luna" con dos pétalos con un triángulo alrevés, en cuyo interior se refleja el símbolo de OmPosición: En la frente, entre las cejas - nucaColor: Añil, violaElemento: LuzSentido: VistaGemas: Amatista, esmeralda, jade , opalo rubí, y zafiroÓrganos físicos asociados: Glándulas hipófisis y pituitaria, parteinferior del cerebro, ojo izquierdo, orejas, y narizNota musical: LaMantra: Om
Aunque se representa con dos pétalos, realmente posee dos grupos de 48 (96). Se le denomina comúnmente como el "tercer ojo".
Su despertar otorga la evolución espiritual y el dominio del espíritu sobre la materia. Percepción, conocimiento y mando son sus prerrogativas. Por lo tanto nos permite entrar en el mundo de lo no material, de lo aparentemente invisible para dotarnos de conocimiento, es decir de una conciencia profunda de lo que nos rodea. También está asociado a la asimilación de conceptos intelectuales y la facultad de ponerlos en práctica.
Si está cerrado seguiremos ideas y conceptos equivocados, con consecuencias negativas para nosotros y nuestros semejantes. Además su desequilibrio hace que el ser sea ilógico, demasiado intelectual, y distraído. A nivel físico puede desencadenar problemas como alergias, anemia, dolor de cabeza, cataratas, infecciones, leucemia, miopía, neuralgia, quistes, sinusitis, y vértigo.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientas adecuado en el lugar donde se situa el sexto chakra, en la zona de la frente, en el entrecejo. Recuerda no separar los dedos, junta las manos pero sin montarlas.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "aaauuuummmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical La, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: el ejercicio ideal es el siguiente. Sentado en la posición de buda o similar échate un poquito hacia atrás y apoya tus manos de modo que quedes un poco inclinado. Inclina la cabeza hacia atrás y respira tranquilamente durante un ratito.
d) A través de la música y el baile: la música de Bach o de Mozart son las más adecuadas para abrir el Tercer ojo.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el sexto chakra es bueno utilizar la amatista de lamanera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del sexto. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color azul índigo o azul oscuro.Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia usa el jazmin.
7º SAHASRÂRA - CHAKRA
Yantra: Flor de loto "color de diamante" con mil pétalos en el que seinscribe una rueda con mil radiosPosición: En la parte más alta de la cabeza, donde está la fontanelaColor: Blanco y OroElemento: PensamientoSentido: Todos los sentidosGemas: Amatista, diamante, malaquita, cuarzo claro, y turmalinaverde
Órganos físicos asociados: Glándulas epífisis, pituitaria y pineal, parte superior del cerebro y ojo derechoNota musical: SiMantra: M
Es el chakra que nos relaciona con nuestra parte más espiritual, con nuestro ser completo (Yo soy) y con la realidad cósmica.
Llegar a la apertura y a la plena conciencia de este chakra conduce a la perfección del ser, pero únicamente si se llega a esta por medio de la apertura y la conciencia del resto de los chakras. El séptimo es la luz del conocimiento y conciencia, es la visión global del universo, y amor y compasión infinitos. Y en algunos casos de desarrollo máximo se puede ver como un halo dorado.
Si está cerrado como consecuencia obtendremos la cerrazón y no comprensión de la parte espiritual teniendo una visión de la vida totalmente materialista. A nivel físico puede estar en relación con problemas de dolores de cabeza, cataratas, epilepsia, fiebre alta, y miopía.
a) A través de Reiki: la técnica es la misma que para los ateriores, sólo que ahora te aplicarás las manos durante el tiempo que sientasadecuado en el lugar donde se situa el séptimo chakra, en la zona superior de la cabeza. Recuerda no separar los dedos, junta las manos pero sin montarlas. Puedes utilizar la técnica reiki para abrir todos los chakras a la vez, poniendo tus manos en cada una de las 7 posiciones de tu cuerpo, manteniéndolas en cada una de ellas el tiempo que consideres necesario. Recuerda siempre que termines que debes frotarte las manos para deshacerte del reiki.
b) A través de Mantrams: si sigues interesado en utilizar los mantrams, el ejercicio es el mismo, pero esta vez el sonido que emitirás es "mmmmmmmm". El tono tradicional correspondería con la nota musical Si, pero recuerda que puedes hacerlo como te pida tu cuerpo.
c) A través del Yoga y la respiración: para el séptimo chakra símplemente túmbate boca arriba en el suelo y déjate totalmente relajado. Se consciente de tu respiración y comienza a prestar tu atención a tu cuerpo comenzando por los pies y hasta la cabeza.
d) A través de la música y el baile: utiliza toda aquella música que te sirva para aquietar la mente y tomar consciencia de ti mismo.
c) A través de las piedras y gemas o el color o los aromas: en gemoterapia para el séptimo chakra lo mejor es utilizar el diamante o la amatista de la manera que se te indica en los otros chakras pero adecuada a la posición del séptimo. Respecto a la cromoterapia lo ideal sería observar durante un ratito una hojita de color violeta o dorado. Ejemplo. Ejemplo. Si prefieres utilizar la aromaterapia usa el loto o la canela
KUNDALINI
La Kundalinî o el poder de la serpiente, es una concentración de energías divinas y primordiales cuyo despertar es la raíz y corazón del Yoga. Antes de que la interpretación de la Biblia dotara a la serpiente de calificativos maléficos, en la antigüedad se veía en ella encarnadas a la fuerzas vitales y originales siniestras que podían ser creadoras y/o destructoras. Pero sólo el hinduísmo entiende que su despertar produce un éxtasis o estado de conciencia superior.
Ahora que ya conocemos los chakras entenderemos mejor el significado de la Kundalinî. Así pues la serpiente tiene su base en el primer chakra (Mûlâdhâra) enrollada tres veces y media, cinco u ocho veces alrededor de él. Y allí se encuentra dormida normalmente de modo que tras obtener la apertura de los chakras puede ser despertada con técnicas de hatha-yoga, agrupadas bajo el nombre de Kundalinî-yoga. La finalidad del yoga Kundalinî es por tanto despertar a la serpiente y desenroscarla dirigiéndola hasta el séptimo chakra para unir cuerpo y espíritu en un intento de integrar los dos principios normalmente opuestos de sexualidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. Así en términos tántricos estos principios serían shiva (el principio masculino) y shakti (el prinicipio femenino).
La principal técnica para despertar a la serpiente está basada en el Prana, fuente de toda energía, vitalidad y poder que existe en forma de fluido en la atmósfera y que está presente en todo ser vivo. Y la técnica concreta utiliza el prânâyâma que es la técnica que permite dominar y dirigir la respiración hacia los puntos vitales del cuerpo. Para realizar un prânâyâma correcto existen cuatro requisitos. El primero es un lugar adecuado, preferiblemente fresco y tranquilo. El segundo es el momento adecuado, idealmente las horas que preceden al alba. El tercero es una dieta específica así como una posición adecuada donde el cuerpo ha de estar sentado y erguido con las manos sobre las rodillas y los ojos cerrados. Y el cuarto es que los canales de energía (nadis) por los cuales la respiración se introduce y se expulsa estén puros mediante unos procesos denominados shodana.
El Prana por lo tanto circula a través de estos canales situados por todo nuestro cuerpo astral denominados nadis. Para el recorrido de la Kundalinî nos interesan tres nadis fundamentales. El sushummâ que corresponde al trayecto de la médula espinal en la columna vertebral. Y el idâ y pingalâ que se enroscan entorno al primero como las dos culebras del Caduceo de Mercurio. De modo que tras adoptar una posición especial y detener la mente concentrándose en un punto entre las cejas, y controlando el equilibrio entre los canales de respiración idâ y pingalâ se crea un calor interior que despierta la Kundalinî. Así es dirigida hacia arriba y a medida que sus anillos se despliegan se van abriendo unas "puertas" para permitir el acceso al canal central (sushummâ). En ese momento el resto del cuerpo debe entonces desvitalizarse desviando el prana de los dos canales hacia el sushummâ. Cuando por fín la serpiente se alza se abren todos los chakras y una llama desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el Sahasrâra chakra hasta ser absorvida por él. En ese momento nuestra conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de bienaventuranza y liberación final.
Pero la tendencia general del mortal que logra despertar a la serpiente es que la Kundalini no permanezca mucho tiempo en este último chakra volviendo otra vez por el sushummâ hacia el primer chakra para enroscarse de nuevo y volver al estado de ensueño. Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera, y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, pues muchos se pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la Kundalinî despierta.
La práctica concreta y explícita de la Kundalinî no se enseña así como así, son prácticas que se transmiten a alumnos adelantados y sólo debe practicarse bajo la dirección de un yogui experto, pues se considera que así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza o practica del modo adecuado
El lenguaje de las emociones
La vida emocional repercute en el sistema inmunológico. Estar "sanos" depende, en gran parte, de tener un espíritu optimista aprehendiendo a conocer nuestras emociones interoceptivas y su exprecion exteroceptiva.
Las emociones constituyen una de las facetas del ser humano más desconcertantes.
Conocer qué son y como funcionan es el primer paso para alcanzar el autocontrol.
Hay centenares de emociones pero podemos clasificar como las mas primarias y principales la ira, la tristeza, la alegría, el miedo, el amor, la sorpresa, la aversión y la vergüenza que son las que se gestan en las primeras etapas del crecimiento y desarrollo del cerebro.
Cada una de ellas se experimenta con múltiples matices y además en ocasiones se combinan varias para crear nuevas modalidades
Toda emoción supone reacciones físicas encadenadas que, si bien en un primer momento son normales y hasta necesarias, cuando se prolongan o tienen lugar de forma desproporcionada aumentan los niveles de toxicidad de nuestras células, pudiendo llegar a desencadenar enfermedades orgánica.
Cada emoción predispone al cuerpo a un tipo de respuesta
La ira : aumenta el flujo sanguíneo hacia las manos, el ritmo cardíaco y los niveles de aquellas hormonas que, como la adrenalina, generan la cantidad de energía necesaria para emprender acciones vigorosas.
La tristeza : tiene la finalidad de ayudarnos a asimilar una pérdida. Conlleva la disminución de la energía y el entusiasmo con el que acometemos habitualmente las actividades vitales y sociales, y un encierro que nos permite llorar la pérdida, evaluar sus consecuencias y planificar cómo actuaremos cuando retome la energía.
Muchas veces tambien queda asociada a la baja tolerancia a la frustracion.
Las emociones constituyen una de las facetas del ser humano más desconcertantes.
Conocer qué son y como funcionan es el primer paso para alcanzar el autocontrol.
Hay centenares de emociones pero podemos clasificar como las mas primarias y principales la ira, la tristeza, la alegría, el miedo, el amor, la sorpresa, la aversión y la vergüenza que son las que se gestan en las primeras etapas del crecimiento y desarrollo del cerebro.
Cada una de ellas se experimenta con múltiples matices y además en ocasiones se combinan varias para crear nuevas modalidades
Toda emoción supone reacciones físicas encadenadas que, si bien en un primer momento son normales y hasta necesarias, cuando se prolongan o tienen lugar de forma desproporcionada aumentan los niveles de toxicidad de nuestras células, pudiendo llegar a desencadenar enfermedades orgánica.
Cada emoción predispone al cuerpo a un tipo de respuesta
La ira : aumenta el flujo sanguíneo hacia las manos, el ritmo cardíaco y los niveles de aquellas hormonas que, como la adrenalina, generan la cantidad de energía necesaria para emprender acciones vigorosas.
La tristeza : tiene la finalidad de ayudarnos a asimilar una pérdida. Conlleva la disminución de la energía y el entusiasmo con el que acometemos habitualmente las actividades vitales y sociales, y un encierro que nos permite llorar la pérdida, evaluar sus consecuencias y planificar cómo actuaremos cuando retome la energía.
Muchas veces tambien queda asociada a la baja tolerancia a la frustracion.
La alegría : aumenta la actividad del centro cerebral encargado de inhibir los sentimientos negativos. Al crecer el caudal de energía disponible, el organismo experimenta entusiasmo para emprender cualquier tarea.
El miedo : hace que se retire la sangre del rostro y de otras zonas del cuerpo para llevarla hasta la musculatura de las piernas. De esta forma contamos con el aporte de oxígeno necesario para emprender una posible huida.
Al mismo tiempo, el cuerpo se paraliza durante fracciones de segundos y el cuerpo pensante la emplea para calibrar la respuesta más adecuada, por ejemplo, esconderse, huir..
Las conexiones nerviosas de los centros emocionales del cerebro desencadenan una respuesta hormonal que pone al organismo en estado de alerta general.
El miedo hace que aumente también el ritmo cardíaco y la presión arterial.El amor, la ternura y la satisfacción sexual : activan el sistema nervioso parasimpático, que es el opuesto fisiológico de las respuestas "huida" o "lucha" , propias del miedo o la ira.
La reacción parasimpática está ligada a la respuesta de relajación. Conlleva un estado de calma y satisfacción que favorece la convivencia y el "comprender" al otro" en la doble acepcion de la palabra, comprender, incluir y comprender es decir entender.
Al mismo tiempo, el cuerpo se paraliza durante fracciones de segundos y el cuerpo pensante la emplea para calibrar la respuesta más adecuada, por ejemplo, esconderse, huir..
Las conexiones nerviosas de los centros emocionales del cerebro desencadenan una respuesta hormonal que pone al organismo en estado de alerta general.
El miedo hace que aumente también el ritmo cardíaco y la presión arterial.El amor, la ternura y la satisfacción sexual : activan el sistema nervioso parasimpático, que es el opuesto fisiológico de las respuestas "huida" o "lucha" , propias del miedo o la ira.
La reacción parasimpática está ligada a la respuesta de relajación. Conlleva un estado de calma y satisfacción que favorece la convivencia y el "comprender" al otro" en la doble acepcion de la palabra, comprender, incluir y comprender es decir entender.
La sorpresa : Al producirse un arqueo de las cejas aumenta el campo visual, se favore la entrada de luz en la retina por lo que se obtiene información adicional sobre el acontecimiento inesperado y permite poder incluirlo en nuestro horizonte de experiencias.
La aversión : Naturalmente se produce una expresión facial que es universal: puede ser ladeo del labio superior, fruncimiento de la nariz, arqueamiento de la frente.
Son gestos básicos que inconcientemente son necesarios y ayudan a expulsar por la boca algo de sabor desagradable que se produce interoceptivamente y/o evitar el olor molesto que se percibe desde el olfato.
Estos gestos son de utilizacion metafórica y sirven para expresar desaprobación.La aversion no tiene "filtro" ni barrera de represion, es una sensacion totalmente interoceptiva que queda como huella nemica desde el momento de nacimiento y primeras experiencias.
Son gestos básicos que inconcientemente son necesarios y ayudan a expulsar por la boca algo de sabor desagradable que se produce interoceptivamente y/o evitar el olor molesto que se percibe desde el olfato.
Estos gestos son de utilizacion metafórica y sirven para expresar desaprobación.La aversion no tiene "filtro" ni barrera de represion, es una sensacion totalmente interoceptiva que queda como huella nemica desde el momento de nacimiento y primeras experiencias.
Cuestión de Química
Las respuestas físicas mencionadas se producen cuando, a través de los sentidos, llegan al cerebro determinados estímulos. En ese momento empiezan a producirse toda clase de reacciones químicas que a través de los neurotransmisores - algo así como nuestros cables internos, "cable a tierra"- estimulan otros centros que, a su vez, segregan sustancias con funciones concretas para salir de la situacion.
Así por ejemplo, la oscuridad estimula la secreción de 1 hormona llamada melatonina, que es la que induce al sueño.
Todas las predisposiciones biológicas a "las acciónes" son modeladas posteriormente por nuestras experiencias vitales.
Muchas veces el entorno modela las respuestas emocionales al punto, de poder adquirir hábitos que pueden luego llegar a considerarse rasgos de personalidad.
Así, el único patrón que se ha conocido en la infancia, por ejemplo malos tratos, seguramente le hara ser violento y repetir ese patrón conocido.
La mente racional invierte más tiempo que la emocional en responder a un estímulo.
El primer impulso ante cualquier situación procede del area cardiaca.
Existe también un segundo tipo de reacción emocional, más lenta, que se origina en los pensamientos.
Esta forma de activar las emociones es deliberada: si alguien te insulta y te llenaste de ira, cada vez que lo recuerdas, reproducirás la misma reacción emocional...
Así por ejemplo, la oscuridad estimula la secreción de 1 hormona llamada melatonina, que es la que induce al sueño.
Todas las predisposiciones biológicas a "las acciónes" son modeladas posteriormente por nuestras experiencias vitales.
Muchas veces el entorno modela las respuestas emocionales al punto, de poder adquirir hábitos que pueden luego llegar a considerarse rasgos de personalidad.
Así, el único patrón que se ha conocido en la infancia, por ejemplo malos tratos, seguramente le hara ser violento y repetir ese patrón conocido.
La mente racional invierte más tiempo que la emocional en responder a un estímulo.
El primer impulso ante cualquier situación procede del area cardiaca.
Existe también un segundo tipo de reacción emocional, más lenta, que se origina en los pensamientos.
Esta forma de activar las emociones es deliberada: si alguien te insulta y te llenaste de ira, cada vez que lo recuerdas, reproducirás la misma reacción emocional...
Origen Orgánico
En la parte superior de la médula espinal se encuentra el tallo encefálico, la región más primitiva del cerebro, regulador de las funciones vitales básicas- respiración, metabolismo de los órganos, etc- .
De este cerebro primitivo emergieron después los centros emocionales y, millones de años más tarde, el cerebro pensante.
Nuestras primeras emociones vitales fueron producidas por los olores.
Al principio, el centro olfativo estaba compuesto sólo por dos grupos celulares: uno registraba cualquier aroma y lo clasificaba- comestible, tóxico, sexualmente disponible...- y el otro, enviaba respuestas reflejas a través del sistema nervioso, ordenando en nuestro cuerpo las acciones a llevar a cabo- comer, vomitar, etc-
Luego, el cerebro evolucionó y se conformaron nuevos grupos de células, hasta constituirse el sistema límbico. Ahí se donde se registran las emociones.
Cuando se atrapa la rabia o el miedo, se está bajo la influencia del sistema límbico. En él se encuentran el tálamo, encargado de enviar a la parte pensante del cerebro la información que recibe de los sentidos; el hipotálamo, que regula los impulsos sexuales y otros estados anímicos; el hipocampo, relacionado con el aprendizaje y la memoria; y la amígdala, que controla el miedo.
Cuando el sistema límbico se conformó, el hombre dejó de responder sólo de forma refleja a los estímulos; seguía decidiendo si comer o no un alimento en base a su olor, pero reconociendo los aromas y discriminando más conscientemente los buenos de los malos.
Este trabajo era y es realizado por el cerebro nasal, una parte del circuito límbico que constituye la base rudimentaria del cerebro pensante o neocórtex.
Con el paso de millones de años más, el neocórtex - el intelecto- siguió desarrollándose. Esta parte del cerebro nos permite experimentar sentimientos - además de coordinar nuestros movimientos- y reflexionar sobre ellos. A él debemos la supervivencia de nuestra especie y que se pusiera en marcha nuestra vida emocional: así, además de experimentar placer con el apareamiento, se crearon vínculos afectivos.
Al ir aumentando con el paso del tiempo, la masa de neocórtex, ha ido creciendo el número de conexiones neuronales con el sistema límbico, lo que incrementa la cantidad de respuestas emocionales.
De la misma manera que existe una estrecha relación entre las emociones y nuestros centros nerviosos, la vida emocional tiene repercusiones en el sistema inmunológico.
El Sistema Inmunologico, como guardián del buen estado del cuerpo, identifica cada célula del organismo y decide lo que le es propio para protegerlo y lo que le es extraño.
De ahí el rechazo que a veces se produce ante determinados trasplantes organicos.
Cuando experimentamos emociones negativas, nuestro aparato inmunológico ve disminuida su eficacia.
Las personas "alegres" tienen una mayor capacidad de respuesta a las agresiones tanto internas como externas.
En la parte superior de la médula espinal se encuentra el tallo encefálico, la región más primitiva del cerebro, regulador de las funciones vitales básicas- respiración, metabolismo de los órganos, etc- .
De este cerebro primitivo emergieron después los centros emocionales y, millones de años más tarde, el cerebro pensante.
Nuestras primeras emociones vitales fueron producidas por los olores.
Al principio, el centro olfativo estaba compuesto sólo por dos grupos celulares: uno registraba cualquier aroma y lo clasificaba- comestible, tóxico, sexualmente disponible...- y el otro, enviaba respuestas reflejas a través del sistema nervioso, ordenando en nuestro cuerpo las acciones a llevar a cabo- comer, vomitar, etc-
Luego, el cerebro evolucionó y se conformaron nuevos grupos de células, hasta constituirse el sistema límbico. Ahí se donde se registran las emociones.
Cuando se atrapa la rabia o el miedo, se está bajo la influencia del sistema límbico. En él se encuentran el tálamo, encargado de enviar a la parte pensante del cerebro la información que recibe de los sentidos; el hipotálamo, que regula los impulsos sexuales y otros estados anímicos; el hipocampo, relacionado con el aprendizaje y la memoria; y la amígdala, que controla el miedo.
Cuando el sistema límbico se conformó, el hombre dejó de responder sólo de forma refleja a los estímulos; seguía decidiendo si comer o no un alimento en base a su olor, pero reconociendo los aromas y discriminando más conscientemente los buenos de los malos.
Este trabajo era y es realizado por el cerebro nasal, una parte del circuito límbico que constituye la base rudimentaria del cerebro pensante o neocórtex.
Con el paso de millones de años más, el neocórtex - el intelecto- siguió desarrollándose. Esta parte del cerebro nos permite experimentar sentimientos - además de coordinar nuestros movimientos- y reflexionar sobre ellos. A él debemos la supervivencia de nuestra especie y que se pusiera en marcha nuestra vida emocional: así, además de experimentar placer con el apareamiento, se crearon vínculos afectivos.
Al ir aumentando con el paso del tiempo, la masa de neocórtex, ha ido creciendo el número de conexiones neuronales con el sistema límbico, lo que incrementa la cantidad de respuestas emocionales.
De la misma manera que existe una estrecha relación entre las emociones y nuestros centros nerviosos, la vida emocional tiene repercusiones en el sistema inmunológico.
El Sistema Inmunologico, como guardián del buen estado del cuerpo, identifica cada célula del organismo y decide lo que le es propio para protegerlo y lo que le es extraño.
De ahí el rechazo que a veces se produce ante determinados trasplantes organicos.
Cuando experimentamos emociones negativas, nuestro aparato inmunológico ve disminuida su eficacia.
Las personas "alegres" tienen una mayor capacidad de respuesta a las agresiones tanto internas como externas.
Cómo controlarlas
La parte más evolucionada del cerebro, el neocórtex, es la que ha de utilizarse para conseguir el control de las emociones.
Con inteligencia racional, debemos ordenar a nuestro cerebro que razone las causas de un arrebato de ira o un ataque de timidez, y luego ordenar a que la emoción se calme.
Para conseguirlo, podemos respirar de forma abdominal que son tres tiempos, se llena profundamente primero el abdomen, luego el aire pasa a los pulmones hasta exhalar por la boca. Se inhala y exhala en esos tres tiempos. Se expulsa el aire, desde el abdomen, los pulmones, la boca.
Si no encontramos razones para los arrebatos se debe dar la orden al cerebro de no perder el control.
Aplicando la capacidad de razonar al terreno emotivo, se reeducará lo que llamamos "inteligencia emocional"
Las emociones sólo se manifestarán cuando la situación lo justifica. Siempre estan, solo su manifestacion es selectiva.
Con paciencia se consigue controlar las emociones, tanto las innatas como las adquiridas y se equilibra asi cuerpo, corazón y mente.
El yoga es de una muy buena ayuda en el proceso de control emocional.
Sobre texto de Mayte Suárez, amplia Lic.Graciela E. Prepelitchi
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