Halloween



INTRODUCCIÓN
El Halloween es una fiesta de carácter religioso y místico, con sus más primitivos orígenes en los pueblos celtas de hace miles de años. Hoy en día se espera que en ella lo misterioso, diabólico y oculto conviva con los humanos. Todos festejan disfrazados de espantos y se busca de casa en casa dulces de regalo, mientras los niños disfrazados que lo hacen gritan “Trick or Treat”. Esto sucede el 31 de Octubre y ese día nadie trabaja. Todos, o casi todos, festejan el mal y la muerte entre cuentos de horror, decorando sus casas con las famosas “Jack o’ Lantern” o “Linternas de Jack”, que son calabazas vaciadas con rostros tallados e iluminadas por dentro con una vela encendida.
Los niños de muchas partes del mundo esperan ansiosamente este día, pues se disfrazarán y les regalarán dulces. En los hogares habrá decoración especial. Es un día de fiesta.
Pero ¿todo es tan bueno como se ve? ¿Puede un inocente disfraz enfrentar a nuestros hijos con lo malo y oculto?
Con esta investigación no esperamos echarle a perder su fiesta o amenazar la tradición cultural transmitida por generaciones. Creemos que existen verdades ocultas detrás de estas celebraciones y todos debemos de conocerlas para tener un criterio amplio y entender por completo lo que significa y representa algo como Halloween.
¿Qué pensaría si le dijera que éstas fiestas tienen un verdadero origen maléfico, que existen sociedades ocultas que se benefician de que usted celebre y que no es sino una trampa para su propia alma?
Esta es la verdad. Analizando la tradición a través de un libro que usted, yo y millones de personas consideramos la verdad más confiable del mundo: la Biblia.

ORIGEN HISTÓRICO
Aproximadamente 300 años antes del nacimiento de Cristo, los Celtas vivieron en las Islas Británicas, Escandinavia y Europa Occidental. Eran una sociedad como cualquiera de las de hoy, pero sus usos y costumbres fueron contrlados por una sociedad de sacerdotes paganos llamados los druidas.
Ellos adoraban y servían a Samhain, dios de la muerte. Cada año, el 31 de Octubre, los druidas celebraban la víspera del año nuevo céltico en honor a su dios Samhain.

Trick or Treat, Treta o Trato
Los sacerdotes druidas iban de casa en casa exigiendo alimentos y, en algunos casos, niños y vírgenes para ofrendar a su dios Samhain en el festival de la muerte, si se los daban se hacía un trato (treat) y se iban en paz. Si la gente de la aldea no daba a los druidas el alimento o persona que exigían, se lanzaba una maldición sobre la casa entera y según ella, alguien de esa familia moriría ese año. Esa era la trampa o treta (trick).

Jack O Lantern
Los druidas llevaban con ellos un nabo grande, el cual habían ahuecado en el interior, con una cara tallada en el frente, para representar el espíritu demoníaco del que recibían su poder y conocimiento, mismo que se encargaría de ejecutar toda maldición e iluminar su camino. Este espíritu se llama “espíritu familiar”. El nabo, encendido por una vela dentro, era una linterna para los druidas por la noche. Ellos llamaron “Jock” al espíritu de la linterna.
Cuando estas prácticas llegaron a Norteamérica en los siglos 18 y 19, los colonizadores hallaron que los nabos no eran tan grandes, así que los sustituyeron por calabazas. Desde entonces a esta figura tan representativa de Halloween se le llamó “Jock, el que vive en la linterna” y después vino a ser “Jack-O-Lantern” o Linterna de Jack.

EL SIGNIFICADO OCULTO
La fiesta de Halloween, es decir el “festival de Samhain”, todavía es hoy celebrado oficialmente por los satanistas, ocultistas y adoradores del diablo como la víspera del año nuevo de la brujería. El mismo Anton Lavey, autor de la “biblia satánica” y sacerdote alto de la iglesia de Satán, dice que hay tres días sumamente importantes para todo satanista y el día más importante de todos es HALLOWEEN. La iglesia satánica asume como suya esta fiesta.
Desde el 5 de Septiembre hasta el 9 de Noviembre la iglesia satánica cumple las siguientes celebraciones, que se mezclan y aplican a los festejos del Halloween:

  • Ayunan para buscar la voluntad de Satanás
  • Elección de sacerdotes confesores para escritos en el libro del “macho cabrío”
  • Ritual para maldecir el cuerpo de Cristo
  • Reunión para preparar el día de Samhain
  • Reflexión, disciplina, ayunos y mantras
  • Ritos tradicionales
  • Confesión de los pecados contra Satanás
  • Bendicen a los integrantes de grupos musicales y de artistas satánicos
  • Ordenan a los ministros del rock, músicos, managers, promotores, etc. involucrados en el satanismo
  • Ritos bautismales, maldicen cualquier contacto que hallan tenido con cualquier cristiano, luego se bautizan con agua de alcantarilla, sangre de niños y de adultos sacrificados
  • Octubre 31: Inscripción en el libro del macho cabrío, comienza para ellos el año satánico, se invoca el poder total de Belcebú, y otros demonios
  • Noviembre 1: se sella a los satanistas a los espíritus de los muertos. Se entregan ofrendas, altares y recuerdos a los muertos para que sean altares para la invocación a los demonios
  • Noviembre 2 al 9: semana de bodas de Satanás
    (Por cuestiones de prudencia, ya que no deseo enfatizar el comportamiento de las sectas satánicas, no publicaré las fuentes ni las fechas completas de fiestas dedicadas al diablo).

El 31 de Octubre, Halloween, es la víspera del Año Nuevo para la brujería. La enciclopedia del “Libro del mundo de lo oculto” dice que es el principio de todo lo “frío, oscuro y muerto”. Cuando usted envía a sus pequeños niños hacia fuera para ir a hacer el “trick or treat” usted realmente les está enviando a festejar todo lo frío, oscuro y muerto, en el mismo contexto satánico y oculto. Según la enciclopedia de Collier “el tema de la celebración de las fiestas modernas de Halloween, viene de las viejas festividades druidas y los festivales romanos en honor de Pomona, diosa de la fruta, que fueron llevados de la Gran Bretaña durante la ocupación romana”.

¿CÓMO ENTRÓ ESTA FIESTA A LA RELIGIÓN CATÓLICA?
Cuando Constantino se convirtió en emperador de Roma, dictó una ley que declaraba el Catolicismo como la religión oficial del Estado. Constantino exigió como emperador que cada uno se hiciese católico o enfrentase la pena de muerte.
Las iglesias fueron inundadas con los paganos no convertidos, eran paganos forzados a integrarse a la iglesia católica o perder sus vidas por desafiar al emperador. Los recién agregados traían todas sus prácticas e ideas paganas a la iglesia incluyendo el “festival de Samhain” y exigieron que este festival siguiera siendo parte de sus vidas.
Puesto que la iglesia había fracasado en eliminar las prácticas paganas de la gente, decidió usar “a su modo” algunas de ellas, especialmente este ritual del 31 de Octubre. En el siglo IX el papa instituyó un nuevo día para ser celebrado por la iglesia: el 1 de Noviembre, llamándolo “día de todos los santos” (All Hallows Day). Este día celebra a todos los mártires y santos de la iglesia católica, y el 31 de Octubre se convirtió en su víspera. Ahora la gente podría tener su festival el 31 de Oct., porque el 1 de Nov. era un día “santo”.
La cultura popular llamó a la celebración el “All Hallomas” y con el paso del tiempo a la tarde anterior al 1 de Nov. se le conoció como “All Hallomas Eve”, evolucionando poco a poco como “All Hallow’s Eve”, “All Hallowed Eve”, “All Hallow E’en (evening), y finalmente “Halloween”.
Pero nada cambió. La observancia pagana continuó el 31 de Oct., y el día de fiesta “cristiano” fue observado el 1 de Nov.


Un pensamiento


"The sun shines not on us, but in us" -
"El Sol no brilla sobre nosotros, sino dentro de nosotros"
(John Muir)

Tabla Ouija


Prohibida para personas impresionables, la Tabla Ouija es un elemento compuesto por letras y números, a través de los cuales se expresa el alma invocada en el ritual, que las señala hasta formar frases y cantidades.
Se la ha llamado Ouija porque la primera pregunta que se le formula siempre es "Hay alguien ahí?". Una respuesta afirmativa "sí" en castellano, en francés es "oui" y "ja" en alemán.
El tablero consta del abecedario completo y los números del 0 al 9, además de las palabras "Sí", "No" y "Quizàs". Además, un puntero magnético o copa de vidrio.
Para armar una sesión deberá haber dos personas como mínimo y los participantes no pueden ser niños ni adolescentes y tampoco gente impresionable o con problemas emocionales.
La Ouija es muy efectiva y, por lo tanto, puede desequilibrar a quien no tiene suficiente madurez o fortaleza psíquica.
Tampoco deben intervenir personas escépticas porque irradian ondas negativas que cortan el circuito de energía que se necesita para la invocación.
Los participantes colocan su dedo indice sobre la copa sin presionar y se espera a que el espíritu se presente, lo cual se evidencia cuando la copa o indicador se mueve, entonces se pregunta "Hay alguien ahi?".
Hay que tener en cuenta la siguientes premisas:
  • Si alguien siente miedo o se tienta de risa, se debe interrumpir la sesión
  • Si un ente se presenta más de una vez, no preguntarle las mismas cosas
  • No preguntar sobre futuras muertes o enfermedades
  • Decir siempre "gracias" cuando el ente se expresa
  • No expresar duda sobre lo que los entes manifiestan
  • No insultar ni burlarse de nada o nadie
  • Si se interrumpe la sesión, no olvidar antes despedir al espíritu que ha bajado

Una diosa

Entre tantos Dioses que habitan nuestra cultura occidental, varoncitos ellos, con su secuela de discriminación hacia las mujeres, en la estructura y creencias de gran parte de las religiones más extendidas, hablamos hoy de una Diosa. Mujer y, para "peor", africana, llegada a América con las creencias de los primeros esclavos traidos al continente.

Yemanyá, Diosa mayor de los Orishas, madre de Dioses, Reina del Mar, Diosa de la fecundidad, hija de Olokúm (Dios del Mar). Según cuenta la leyenda se casó dos veces, primero con Orumlia (Señor de las adivinanzas), y después con Olofìn Odudua, rey de Ifè, con quién tuvo diez hijos, aunque en total se le atribuyen quince (todos dioses). Cuentan que un día, después de discutir con su marido, que había vuelto borracho, y después que este se burlara de los grandes pechos de Yemanyá, ella lo abandonó dirigiendose hacia las tierras del oeste. Odudua envió entonces a su ejercito a capturarla. Al verse rodeada, Yemanyá rompió contra el piso una garrafa con una sustancia que su padre le había dado para defenderse. Se formó entonces un gran río que llevo a la Diosa hacia el Mar, residencia de su padre.

Desde entonces se ha reconocido a Yemanyá como Diosa del Mar, mientras que su padre es Dios de rios y lagos de agua dulce. Ser Diosa del Mar, fuente de vida, sumado a los grandes senos con que se la representa la relacionan en la tradición Orisha con la gestación y procreación. Se la simboliza como una mujer alta, risueña, sabia y con porte de reina. Sus colores son el azul y el blanco, los colores del mar y la espuma. Sus símbolos el abebé, un abanico redondo de metal plateado con la figura de una sirena o un pez, y el axé, una piedra blanca venida de las profundidades, que se guarda en una porcelana azul, rodeada de otros elementos de mar. Su danza reproduce el movimiento ondulado del mar.

En tiempos de la esclavitud y la conquista de América, y cuando los dioses africanos estaban prohibidos en un Continente donde el cristianismo no pocas veces se imponía a fuego y sangre, Yemanya fué sincretizada (mimetizada) con Nuestra Señora de las Candelas, como una manera de poder ser adorada en secreto por los esclavos. Actualmente se le siguen rindiendo honores en América del Sur, en Brasil y Uruguay principalmente, todos los 02 de febrero.

En ese día, pequeñas barcas cargadas con perfumes, collares, piedras blancas, pocelanas azules, golosinas, tortas, entre otros tributos a la diosa entran en el mar, mientras un jardin de flores blancas nace en las aguas. En la orilla, entre velas encendidas, los fieles, vestidos con túnicas blancas, piden deseos a Yemanyá. Terminada la ceremonia se alejan sin dejar de mirar al horizonte, para no dar la espalda a la Diosa.

Una ceremonia que tiene que ver con la vida, entre tantos dioses que no pocas veces sirven de excusa para la muerte.
Jorge Medina

El Aura


Cada uno construye su propia prisión o su propio palacio.
Cada pensamiento conciente, cada expresión de nuestros labios,cada interacción con el mundo deja su impronta en un auraque nos rodea individualmente y permanece con nosotros donde quiera que vayamos.
Toda existencia, toda bendición, todo lo que nos es transmitido desde lo Alto debe pasar a través de ese aura.
Hasta la mayor de las bendiciones, el aura puede distorsionarla en un feo ruido,o amplificarla aun mas y aumentar su resonancia.
Un aura de belleza atrae la belleza.
Un aura de amor atrae el amor.
Un aura de vitalidad y alegría atrae una luz infinita.
Solo tu eres el amo de ese aura.
Solo tu tienes el permiso y el poder de transformar en cualquier momento tus pensamientos de la fealdad en belleza, tus palabras de amargura en dulzura, tus actos de muerte en vida.
Y así también, todo tu mundo.

de Una Dosis Diaria de Sabiduría del Rebepalabras y extracto de Tzvi Freeman

Psicoastrología


Una carta natal es un mapa del cielo para el instante de nacimiento de un individuo. A través del estudio psicoastrológico de la carta natal podemos comprender los procesos evolutivos de la vida del consultante. De esta forma sabremos precisamente en qué momento se encuentra y si ha podido expresar o no toda su potencialidad.
La carta natal nos ayuda a entender los acontecimientos importantes de nuestra vida. A rescatar el aprendizaje de aquellos difíciles y a atesorar los momentos positivos.
No es, como comúnmente se cree una forma de adivinación sobre el futuro, sino una precisa herramienta para el autoconocimiento y el crecimiento personal. Además podremos sacar el mejor partido de nuestras potencialidades, saber en qué momentos podremos correr riesgos y en qué momentos permanecer quietos.
La astrología psicológica es un enfoque centrado en el ser humano, que se asienta en las bases de la astrología tradicional, pero reformula antiguos conceptos y se enriquece con las aportaciones de la psicología moderna. Lo que define la astrología psicológica no es tanto las técnicas y conocimientos astrológicos concretos, sino la forma de utilizarlos.
A diferencia de otros enfoques astrológicos de orientación determinista, que describen al individuo desde fuera, para la astrología psicológica la finalidad es entender el individuo desde dentro, a fin de descubrir cuales son sus potencialidades innatas y colaborar en su proceso de autoconocimiento y evolución personal.
Estudiar astrología de orientación psicológica nos involucra personalmente. Aquello que vamos entendiendo e integrando genera transformaciones en nuestro interior, que tienen su consecuencia directa en una relación con el mundo más armónica, sabia y tolerante. Esta integración del saber astrológico es una cuestión fundamental a la hora de interpretar las cartas astrales de otras personas, pues difícilmente podremos trasmitir nada que no hayamos sentido y asimilado previamente. La astrología es una vía de evolución interior, que puede convertirse en un viaje iniciático de por vida. Un viaje en el que avanzamos explorando la diversidad y riqueza de matices en los seres humanos, a la vez que descubrimos aquello que tenemos en común y que nos une al resto de la humanidad.
La Psicoastrología es una excelente consejera a la hora de tomar decisiones importantes. ¿Seguiremos alejándonos más y más de nuestro camino o por el contrario encontraremos un atajo para evitar sufrimiento y prosperar en nuestra vida?.

Registros Akashicos

¿Qué puedes obtener a través de los Registros Akáshicos?
El Registro Akáshico es el Libro de la Vida, del que hablan las religiones, es la mente fotográfica de Dios, hoy disponible para la Humanidad.
El mismo se encuentra en custodia de los seres de luz que se llaman Kumaras (Guardián), son los Guardianes del Registro Akáshico. El vórtice de energía terrestre que los contacta está en Shambala, en el Tibet.En Argentina el punto de energía de contacto con Él, está en Los Terrones, Capilla del Monte (Erks). El acceder al Registro Akáshico me permite recordar, sin pasar por la muerte, lo que he elegido antes de nacer, ya que por cuestiones de la personalidad y del diario vivir, lo olvidamos y quizás estamos haciendo todo lo contrario o nos encontramos perdidos en nuestra vida, cuando en realidad tenemos una misión que cumplir, un aprendizaje que hacer, patrones de conducta a superar y karma de otras vidas a cancelar, trasmutándolo.
¿Por qué sin pasar por la muerte?
Porque nos encontramos con los Maestros del Registro Akáshico y de la Junta Kármica (seres de luz que rigen amorosamente nuestras encarnaciones) antes de nacer o al irnos de este plano en el proceso llamado muerte. Entonces, el tener la posibilidad de volver a conectarnos con esta información nos da la posibilidad de crecer, despertarnos a nivel espiritual, y recibir un regalo muy especial.
¿Cuál es este regalo?
La sanacion akáshica y la dispensación del karma. Es la energía que baja del Registro Akáshico, desde el amor de los Maestros Ascendidos, para sanar el karma y apoyar a este ser en los procesos de ascensión y superación de pautas negativas, bloqueos energéticos, traumas, etc.
Esta sanación, posteriormente a la lectura opera sobre el aura y el alma (Yo Crístico) del ser, produciendo una intensa y profunda sanación y desbloqueo, dándole al ser la posibilidad de encaminarse a lo que debe ser en su vida, aportándole alegría y gozo.
Los Maestros aceptan preguntas de todo tipo, dentro del respeto, de la alta herramienta espiritual con la que me estoy conectando. Porque entienden que problemas materiales aquejan al alma, y le quitarían luz. La modalidad de la lectura es pregunta-respuesta.
El terapeuta está entrenado, ya que ha recibido una sintonización espiritual que lo conecta como canal del Registro Akáshico. Accede a través de una oración llave, y puede ver, escuchar, recibir mentalmente, sentir, etc., la respuesta que los Maestros le dan a la persona que está consultando, según la pregunta que ha hecho.
Se trabaja con mantras sagrados, mandalas, meditaciones, etc.Es una técnica que se puede aprender, dándole la posibilidad al nuevo canal de ser un embajador humilde y dulce del Registro Akáshico sobre la Tierra, con lo que esto significa: Aprendo a leer mi propio registro y los registros de otras personas. Darle la oportunidad única a los seres humanos, de recordar quiénes son, quiénes han sido, para qué están y hacia dónde van. Los Maestros del Registro nos informan de: cuál es mi misión, cuál es mi origen álmico (de qué planeta vengo), cuáles son mis guías espirituales, cuáles han sido mis vidas pasadas, qué bloqueo de vidas pasadas debo resolver en ésta, quiénes han sido en vidas pasadas mis seres queridos y no tan queridos; contestan también acerca de los ¿por qué? que tenga que dilucidar, qué pautas de conductas vine a trasmutar, qué técnicas espirituales o alternativas tendría que aprender para crecer internamente, etc.Esta técnica es un método terapéutico muy especial.
Samanta Dominguez

El Sabio y el Rey

Un Rey soñó que había perdido todos los dientes.

Después de despertar, mandó llamar a un Sabio para que interpretase su
sueño.

- ¡Qué desgracia mi señor! - exclamó el Sabio - Cada diente caído
representa la pérdida de un pariente de vuestra majestad.

- ¡Qué insolencia! - gritó el Rey enfurecido - ¿Cómo te atreves a decirme
semejante cosa? ¡Fuera de aquí!

Llamó a su guardia y ordenó que le dieran cien latigazos.

Más tarde ordenó que le trajesen a otro Sabio y le contó lo que había
soñado.

Este, después de escuchar al Rey con atención, le dijo:

- ¡Excelso señor! Gran felicidad os ha sido reservada.

El sueño significa que sobrevivirás a todos vuestros parientes.

Se iluminó el semblante del Rey con una gran sonrisa y ordenó que le
dieran cien monedas de oro.

Cuando éste salía del Palacio, uno de los cortesanos le dijo admirado:

- ¡No es posible! La interpretación que habéis hecho de los sueños es la
misma que el primer Sabio. No entiendo porque al primero le pagó con cien
latigazos y a ti con cien monedas de oro.

- Recuerda bien amigo mío - respondió el segundo Sabio - que
todo depende de la forma en el decir... uno de los grandes desafíos de la
humanidad es aprender a comunicarse.

De la comunicación depende, muchas veces, la felicidad o la desgracia, la
paz o la guerra. Que la verdad debe ser dicha en cualquier situación, de
esto no cabe duda, mas la forma con que debe ser comunicada es lo que
provoca en algunos casos, grandes problemas.

La verdad puede compararse con una piedra preciosa.

Si la lanzamos contra el rostro de alguien, puede herir, pero si la
envolvemos en un delicado embalaje y la ofrecemos con ternura, ciertamente
será aceptada con agrado.

La forma de decir las cosas puede cambiar el ánimo y disposición de
quienes te escuchan.

"El hombre ha recibido el don de la palabra... y cuando la emplea
adecuadamente transmite mensajes que nos ayudan a ser mejores. "

Calendario Maya



El calendario de 13 lunas o Tzolking de los Mayas es considerado matemáticamente el más exacto de todos los calendarios. Es un instrumento perfecto para ordenar nuestro tiempo, nuestra mente y nuestra realidad.
Fue construido con bases de ciclos naturales de la Tierra, el Sistema Solar y la Galaxia.
Es un calibrador de energías, capaz de relacionar eras históricas llegando al humano para señalarle su destino cósmico, para entender y resolver situaciones de la vida diaria o abre nuestras puertas interiores y descubrimos la verdad de quiénes somos para el despertar de la conciencia.
El calendario de 260 días - Tzolkin
El calendario Tzolkin de 260 días es el más usado por los pueblos del mundo maya. Lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los glifos y los nombres de los Kin o días son:

El Calendario de 365 días - Haab
El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:


El ciclo de 18,980 días- La rueda calendarica
La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Aquí se ven los cuatro elementos de la Rueda Calendárica para el Wuinal maya llamado Pop que corresponde a las fechas del 7 al 26 de abril del año 2000 y el primer día del siguiente Winal maya llamado Uo.


La "cuenta larga" o "serie inicial"

Los mayas también llevaban una cuenta de los días transcurridos a partir de una fecha que ellos determinaron como el inicio de la era maya actual. A esta cuenta se le denomina la "Cuenta Larga" o "Serie Inicial".
De acuerdo a la correlación Goodman-Martínez-Thompson (GMT) 584,285 la cuenta larga actual tiene su fecha inicial el 13 de agosto de 3,114 a. C. del calendario Gregoriano.
Según la Cuenta Larga el inicio del año 2001 se expresa como lo muestra esta Estela Maya personalizada que realiza el Centro de Estudios del Mundo Maya.

Feng-Shui - Apuntes de cultura china


La historia China se mezcla con mitos y leyendas, pero no hay un mito y una doctrina principal religiosa. Los milenios transcurridos no borran las historias fantásticas y mágicas que conviven con sus filosofías también.
Básicamente en China se conforman dos corrientes: el Taoísmo y el Confucionismo.
El Taoísimo aporta la observación de la naturaleza y de lo intuitivo, la conexión con el destino y con los espíritus y mundos paralelos. El Confucionismo las reglas morales, sociales, etc. A éstas se les une a partir del seglo primero de nuestra era aprox. el Budismo.
Lo que conocemos como Feng Shui es el fruto del encuentro de estas corrientes, con las observaciones del Tibet pre-budista, de donde surge la escuela de las Formas de Feng Shui que es más antigua en sus raíces.
Estas miradas absolutamente prácticas, morales y con toques religiosos, expresan en forma cultural en lo que se refiere al hábitat, la ubicación del hombre en la tierra, teniendo en cuenta que se consideraba que el hombre era una expresión del Universo, su hábitat una expresión de ambos, y ambos del Tao. El Tao al ser una senda o un camino, era, además, el movimiento y la quietud, lo completo, lo inasible, lo invariable en su última expresión, aunque variable en su expresión sensible en movimiento constante, entre el Yin y el Yang. Estos no son dos situaciones sino dos movimientos o tendencias de lo uno hacia el otro.
Es de desear que nuestro hogar sea un reflejo del Tao, y así nos reflejemos en él y veamos el Tao.
"El influjo del cielo, ejerciéndose continuamente, produce todos los seres, el influjo del hombre verdadero, propagándose uniformemente, hace que todo se le someta. El que intuye el influjo del cielo, que estña en relaciòn con los hombres verdaderos. El que reconoce la virtud irradiada por el emperador, sabe concentrarse en la paz meditativa del no actuar, por el cual todas las cosas alcanzan el cumplimiento. La paz meditativa del hombre verdadero no es producto de una habilidad específica, no es lo que el mundo llama actividad. Proviene de la actitud profunda de su ser, cuyo equilibrio nadie puede perturbar.
Cuando el agua está perfectamente tranquila yace límpida y refleja hasta los pelos de la barba de las cejas de quien se mira en ella. No hay nada que busque más el equilibrio y el reposo que el agua, y por eso es con agua con lo que se mide el nivel. El agua obtiene de la inmovilidad su nitidez, y así también lo hace el espíritu vital. El corazón del hombre verdadero, perfectamente calmo, espeja el universo que a su vez refleja al cielo y a la tierra y a todos los seres".
Extraído del libro de Chuag Tse. Sabio taoísta que nos pone frente a su visión de relación con la vida, la historia y la naturaleza.

El Péndulo - Radiestesia

Vivimos afectados por las radiaciones nocivas de los campos magnéticos terrestres. Utilizando diferentes métodos podremos reorganizar los espacios de forma de crear un ambiente energéticamente armónico.

El Péndulo - Sus orígenes
En la Tierra el movimiento circular lo vemos reflejado en todos los lugares: la rueda que gira, el reloj, el molino… También existe este principio de movimiento en el ser humano; somos un péndulo, que sujeto a un centro que es la Tierra, caminamos por la vida en idas y venidas formando infinidad de círculos en los planos físico, emocional, mental y espiritual. Observa un día cualquiera de tu vida, te levantas y te acuestas; vas al trabajo y regresas, van cambiando tus estados emocionales continuamente, para volver siempre al centro. Parece que estamos en el mismo lugar, que nada ha cambiado, pero en el movimiento hemos adquirido experiencia y no percibimos la realidad desde la misma perspectiva. El mundo ha cambiado porque ha cambiado la forma de verlo gracias al movimiento. La Tierra, junto con todos los planetas gira en círculos sujeta a un centro, que es el sol. El Sol, junto con muchos otros soles, gira sujeto al centro de la galaxia. A su vez las galaxias se mueven sujetas a un centro y así sucesivamente. El péndulo gira alrededor de un centro, que somos nosotros. Es un espejo reflejando el movimiento del Cosmos.
A través de nuestra Voluntad, transmitimos una energía en forma de pregunta. El péndulo es receptor y emisor de las energías de la pregunta y de la respuesta que se manifiesta a través del movimiento.
Cuenta la leyenda, que el Dios Odín entregó a su pueblo el instrumento mágico del movimiento de la creación; un vehículo a través del cual ellos pudieran corroborar la interconexión del Todo. Puesto que el péndulo solo reproduce en movimiento visible, aquello que nosotros movemos en lo invisible, y nos permite reconocer como reales algunas intuiciones para las cuales necesitamos una verificación.
Con el tiempo, el pueblo de Odín aprendió a usar el péndulo como brújula y con ellos los secretos de la navegación.
Hoy en día podemos usarlo como brújula para navegar los anchos mares del inconsciente, y convertirlo así en una herramienta para nuestra evolución espiritual.

Un instrumento bioenergético para adivinar el futuro

La radiestesia es el arte de captar y modificar las ondas electromagnéticas de la tierra y de los seres vivos. El péndulo es el instrumento más adecuado para detectar esas energías. Utilizándolo correctamente es posible pronosticar sucesos futuros.
Qué hace que un péndulo se mueva y de respuestas acertadas? La combinación de ondas electromagnéticas externas y la sensibilidad del receptor o rabdomante. Entre ambos, el péndulo sirve como instrumento amplificador que ayuda a transmitir aquello que llega desde el nivel energético. Para comprender mejor esto, debemos saber que todos los seres humanos poseemos energía pura y que el péndulo se impregnará de ella. Nuestro cuerpo no es sólo el que vemos reflejado en un espejo sino que además, posee un cuerpo energético al que algunos llaman "aura". La energía del exterior se interpenetra con la nuestra y nos da información. Con el péndulo podemos amplificarla y descifrarla para adivinar y modificar el futuro.
Adivinación de estados de salud
El aura posee varios colores y no es uniforme. Esos colores, que se pueden captar en una foto Kirlian, muestra las zonas sanas y enfermas (o bloqueadas) del cuerpo. De la misma forma se pueden utilizar el pendulo para indagar dónde se origina el desequilibrio. Una de las funciones más comúnes entre los radiestesistas es bucear por los 7 chakras para ver si existe algún problema energético que perjudique el organismo.
Aunque siempre se debe recurrir al médico, podemos descubrir las zonas afectadas dibujando los chakras sobre una figura o foto de la persona y consultando al péndulo.

Antes de ser mamá

ANTES DE SER MAMÁ...

Yo comía mi comida caliente..
Mi ropa lucía planchada y limpia todo el día.
Podía sostener largas y tranquilas conversaciones telefónicas..

ANTES DE SER MAMÁ...

Me dormía tarde, tan tarde como quería
y jamás me preocupaban las desveladas.
Cepillaba y cuidaba mi pelo, lucía uñas largas y hermosas. Mi casa estaba limpia y en orden, no tenía que guardar juguetes olvidados por todos lados.

ANTES DE SER MAMÁ...

No me apuraba si alguna de mis plantas era venenosa, ni pensaba en lo peligroso de las
escaleras o las esquinas de mis muebles.
No dejaba mi tiempo en consultas mensuales con el doctor, ni consideraba siquiera la palabra VACUNA.

ANTES DE SER MAMÁ...

No tenía que limpiar comida del piso, ni lavar las huellas de pequeños
deditos marcadas en los vidrios.
Tenía control absoluto de mi mente, mis pensamientos,
mi cuerpo y mi aspecto físico...
Dormía toda la noche y los fines de semana eran totalmente relajados..

ANTES DE SER MAMÁ...

No me entristecían los gritos de los niños en la
consulta médica, no tuve jamás que detener, con lágrimas en mis ojos, una piernita que sería
inyectada...
ANTES DE SER MAMÁ...
Yo nunca sentí un nudo en la garganta al mirar a través de unos ojos llorosos y una carita sucia.
No conocía la felicidad total con sólo
recibir una mirada.
No pasaba horas mirando la inocencia
dormir en una cuna.
Nunca sostuve a un bebé dormido SÓLO porque no quería alejarlo de mí..

ANTES DE SER MAMÁ...

Nunca sentí que mi corazón se rompía en
un millón de pedazos al no poder calmar el dolor de un niño..
Nunca supe que podía amar a alguien de
ese modo, nunca supe que amaría como una MADRE.

ANTES DE SER MAMÁ...

Yo no conocía el sentimiento que provoca tener mi corazón fuera de mi cuerpo..
No sabía que tan especial me sentiría al alimentar a un bebé hambriento..
No sabía de esa cercanía inmensa entre una madre y su hijo..
No sabía que algo tan chico podría hacerme sentir tan importante..

ANTES DE SER MAMÁ...

No imaginaba tanta calidez, tanta dulzura, tanto amor..
No imaginaba lo grande y lo maravilloso que sería,
No imaginaba la satisfacción de ser madre, no sabía que yo era capaz de sentir tanto...

HOY NO IMAGINO MI VIDA SIN ESA PEQUEÑA SONRISA PICARA Y TRAVIESA,
SIN ESA HUELLA DE CHOCOLATE EN LA PARED, SIN ESE OLOR A PUREZA, SIN ESCUCHAR DE UNOS PEQUEÑOS LABIOS
ESA PALABRA CORTA Y LARGA A LA VEZ...
"MAMÁ..."

El Arbol de la Vida


El Árbol de la Vida es un símbolo sistémico que conforma la base de la CABALA.
No sólo es un símbolo comprensivo del Self, sino que permite que otros sistemas de símbolos sean interpretados a su luz.
Esto es debido a una de las propiedades comunes a todo sistema iniciático verdadero: La Legitimación.
Cualquier sistema de perfeccionamiento personal y espiritual puede ser superpuesto al Árbol de la Vida, puesto que su potencia radica en su capacidad para relacionar diversas mitologías, religiones, sistemas simbólicos ocultos...
Ningún sistema simbólico oculto occidental (Astrología, Alquimia, Tarot, Numerología) permanece aislado del resto. Aquello que los entronca es la CABALA y el Árbol de la Vida -tal como ha sido practicado por la Vía Hermética Aristotélica.
CABALA es, sin género de duda, el Eje Fundamental de la Tradición Occidental de Misterios.
La enseñanza cabalística abarca tres aspectos fundamentales que debemos considerar: el primero es un modelo de macrocosmos, es decir, un modelo de universo, estructura y dinámica de la naturaleza; el segundo trata sobre el método para conservar y transmitir este conocimiento, preservándolo de divulgación profana que lo expusiese a incomprensiones y deformaciones; el tercero se refiere al desarrollo psicoespiritual del hombre, con vistas a alcanzar un desarrollo pleno, constituye un método de ascesis psicológico o técnicas meditativas equivalentes al yoga indostánico o a la iluminación budista.
Todos estos procedimientos reflejan la aspiración a alcanzar una conciencia trascendente que unifique al ser individual con la Magna Naturaleza a través de la idea de elaborar una teofanía o Comunión con la Divinidad.
La Cabala, tal como se practica, se deriva casi enteramente del Árbol de la Vida y eso es lo que se necesita básicamente como cartografía microcósmica y macrocósmica.
El único peligro estriba en confundir el mapa con el territorio, y es por ello que, a pesar de las múltiples lecturas, sólo el trabajo personal permite experienciar la dinámica kabbalística y el propio Árbol Vivo de uno. Es por ello válido afirmar que la doctrina kabbalística apunta al ser humano y a su autoconocimiento aunque desde la Tradición se incorporen otras temáticas accesorias en mayor o menor grado.
El gráfico simbólico del Árbol de la Vida es un Diagrama del Alma y, al mismo tiempo, del Todo. Este símbolo complejo está compuesto de diez esferas (Sephiroth -plural: conjunto de esferas) más una undécima "invisible", con 22senderos que las interconectan. Cada Sephirah (singular: una esfera) es una emanación divina, un atributo, una etapa en el camino que permanece como un centro de fuerza después de que se ha establecido y se desborda entonces para formar el siguiente centro. En su conjunto, conforman el Universo Microcósmico, etapas en las emanaciones del Espíritu de Dios o el hombre en su progreso, desde la existencia noumenal hasta la construcción de un vehículo físico en el mundo fenoménico; y complementariamente, el Microcosmos; el hombre como universo en miniatura, reflejo del Macrocosmos.

Adivinación - Los métodos de lectura


La enunciación del oráculo es, sin duda, el punto culminante de todo proceso mántico, ya que en ella se realiza la «situación adivinatoria», con la actuación simultánea de sus tres integrantes (adivino intermediario - consultante). Los especialistas recomiendan a los actores la mayor espontaneidad dentro de la precisión, para que el lance obtenga su máxima eficacia.
Así, las «obligaciones» del pacto adivinatorio, podrían resumirse para cada una de las partes, más o menos como sigue:

Para el adivino:

1) Antes de hablar, debe obtener una visión de conjunto de la mesa, en el sentido de haber observado las principales fuerzas en tensión: un punto de partida correcto, facilita el despliegue de la imaginación;
2) la lectura no es previa a su verbalización, sino simultánea con ésta. Aferrarse a uno sólo de los planos de significados que le ofrece la mesa, puede resultar fatal para el adivino, que perdería así su principal arma prospectiva: el asombro y la sorpresa ante lo
que va leyendo;
3) nunca hay que forzar una lectura: es preferible una interpretación pobre a una interpretación deshonesta;
4) la función del oráculo es sugerir, no determinar. El adivino que transmite literalmente lo que cree percibir, lo ignora todo sobre la adivinación, ya que el manejo de un intermediario simbólico produce inevitablemente un lenguaje desverbalizado, en el que la riqueza de los contenidos sólo puede ser transmitida por alusiones (esta es la razón de la ambigüedad verbal de las palabras de encantamiento, los vaticinios y las profecías).
Para el consultante:

1) la precisión y amplitud con que se formulen las preguntas, son factores básicos para el éxito de la consulta. Preguntas como «¿Qué me sucederá?», o «¿Tendré fortuna?», no son válidas porque aluden a un segmento operativo tan vasto como la propia vida del consultante,
2) debe tener en cuenta que la «situación adivinatoria» es un diálogo, cuya versatilidad se enriquece con la participación activa del consultante. Cuanto más rico y detallado sea el planteo de éste, mayor será el número de variables a manejar por el adivino, y más exhaustiva la respuesta;
3) como todo diálogo tentativo, la «situación adivinatoria» es también una entrevista psicológica. El consultante debe evitar los planteos frívolos y las contradicciones deliberadas, que sólo conducirán a respuestas carentes de interés.

Básicamente, adivino y consultante deben partir de parecidos niveles de intencionalidad, para que la entrevista sea homogénea. Se trata en definitiva de un ejercicio de imaginación y de una prospección psicológica, interpretados por un dúo que ignora la mayor parte de la partitura a ejecutar. Es fácil comprender la importancia que en una propuesta de este tipo tienen los instrumentos afinados.
Piotr Demiánovich Ouspensky, partiendo de un análisis esotérico, y Juan-Eduardo Cirlot, comentando la relación del Tarot con la psicología profunda, llegan a parecidas conclusiones en cuanto a lo que podría llamarse el criterio de lectura. Una misma mesa podría leerse así en dos niveles totalmente distintos, aunque complementarios:

1. Relación del consultante consigo mismo, investigación del desarrollo personal, análisis de la búsqueda y posterior hallazgo de la identidad (vía lunar, abstracta, experiencia intransferible).
2. Relación del consultante con su medio ambiente; lucha o desarrollo con los demás, competencia, profesión, amores, situación en el mundo (vía solar, concreta, experiencia que no se realiza más que compartiéndola).

Queda por ver el proceso operativo de la lectura, para el cual pueden adoptarse diversos métodos. No se describirán aquí los más populares de entre ellos (italiano, francés, gitano) por su escaso o nulo valor simbólico y psicológico. Todos ellos parten de una carencia fundamental: la asignación de un valor fijo e inmutable a cada carta, reducido casi siempre a una tabla oracular que puede aprenderse de memoria. Es notable que estos precarios métodos sigan gozando de un reiterado fervor mayoritario, pero la explicación de ese éxito es tan simple como ellos mismos: a la manera de los horóscopos que aparecen en periódicos y revistas, están estructurados según un cálculo de probabilidades que cubre bastante bien el relativamente modesto campo de las expectativas humanas (Granville Baker demostró alguna vez que en las obras de Shakespeare se daban la totalidad de situaciones dramáticas posibles: el número era asombrosamente bajo, y explica el hecho de que Shakespeare siga estrenando con regularidad). Se sabe, por otra parte, que la percepción es selectiva, y todo hombre escucha aproximadamente lo que quiere escuchar: un buen pronóstico y dos o tres cercanos, alcanzan a producir la impresión de una buena lectura, entre diez o veinte disparates que no pueden relacionarse con nada.
Los tres métodos que se citan a continuación parecen ser los menos dogmáticos, los más abiertos a la libertad imaginativa. Pero tampoco deben tomarse como sistemas acabados, sino como propuestas sobre las que la imaginación del adivino debe disponerse a trabajar.
Método de Péladan, Guaita y Wirth. Joséphin Péladan creó el método de lectura de más claro valor sintético -se realiza sólo con los arcanos mayores- y, probablemente, el que constituye un desafío más abierto a la capacidad analógica del adivino. Lo transmitió oralmente a su discípulo Stanislas de Guaita, demasiado preocupado por la reflexión metafísica en torno al Tarot como para escribir sobre sus virtudes adivinatorias. Oswald Wirth recibió de Guaita -como casi todo el material sobre Tarot- el esquema del método, y lo explica en Le Tarot des imagiers du Moyen Age. En síntesis se trata de:

1. El adivino bate las cartas, y pide al consultante que diga un número cualquiera comprendido entre 1 y 22. Por el mismo sistema obtiene tres cartas más (la relación será: para la segunda el consultante dirá un número entre 1 y 21, etc.). El número de ubicación en el mazo se cuenta de arriba a abajo, considerando como arriba el lomo del naipe, y abajo su valor oculto a la vista. No vuelven a mezclarse las cartas entre cada una de las extracciones.
2. La primera carta se coloca a la izquierda del adivino, la segunda a la derecha, la tercera arriba y la cuarta abajo. Hay quienes hacen voltear las cartas al consultante pero esto no es imprescindible. Una vez vueltas las cartas, se obtiene la ubicación de un quinto naipe en el mazo, que se coloca en el medio de los otros cuatro, mediante la suma de los valores de los arcanos expuestos.
3. Cada uno de los arcanos desempeña un papel con todos y cada uno de los otros cuatro, y estas correlaciones son las que crean numerosos canales de lectura. En el punto de partida, la situación obedece al esquema siguiente, que puede interpretarse como sigue:
Afirmación. Pone a la vista lo que es favorable al consultante, e indica lo que le conviene hacer: representa la cualidad, la virtud, la orientación a seguir, el afecto con el que se puede contar;
Negación. Designa lo que es hostil o desfavorable, lo que conviene evitar; representa el defecto, el vicio, el camino equivocado, los enemigos y las acechanzas;
Discusión. Aclara sobre el partido a tomar, sobre el género de resolución que conviene adoptar, sobre la intervención que será decisiva;
Solución. Permite presagiar un resultado, tomando en cuenta el pro y el contra, pero sobre todo la:
Síntesis. Carta que representa personalmente al consultante, y que simboliza también aquello que es capital, de lo cual todo depende.

Desde ese punto de partida, las relaciones se van haciendo más complejas y estimulantes, a medida que se compara por oposición el simbolismo relativo de cada uno de los arcanos. La parábola de Juicio, que representa esta mesa, es también una de las más bellas y fecundas metáforas que puede componer el Tarot.
Éste método que acabamos de describir es que se utiliza en el programa.
Método geomántico de Marteau. Parte de la adaptación de las «figuras» y las «casas» de la geomancia, acaso la más abstracta de las artes adivinatoria. El resultado final, en todo caso, es la extracción de doce láminas, que responde cada una a una temática diversa, según el siguiente planteamiento:

1) El carácter, y el empleo que el consultante ha dado a su vida hasta ese momento.
2) Los bienes y la fortuna material.
3) Hermanos y hermanas, familia en general. Medio ambiente.
4) Los padres (ascendiente, antepasados).
5) Los hijos (descendencia, continuidad).
6) Enfermedades, servidumbres, sometimientos. Relación con jefes y subordinados.
7) La conjunción, el adversario. Relación matrimonial, la pareja.
8) Muerte (decadencia, cambios definitivos de actitud, pérdida parcial de alguna característica de la vida).
9) Misticismo. Sabiduría, ciencia. Talento.
10) Triunfos, dignidades, trabajos, ocupaciones.
11) Los amigos.
12) Adversidad, obstáculos.

Estas doce primeras cartas deben ser forzosamente arcanos mayores, luego de lo cual se mezclan los arcanos restantes con el resto del mazo y se procede a una segunda vuelta de doce cartas. Este segundo naipe marca la tendencia hacia el porvenir del primero, y apoya o desmiente la impresión por él causada. A petición del consultante, puede extraerse una tercera carta para cada una de las casas en las que la lectura no haya resultado suficientemente clara.
Una variante es el empleo de la totalidad del mazo, expuesto circularmente y sobre la base de la docena. La primera docena, que se expondrá boca arriba, indica el sentido general de cada una de las casas; las siguientes -que se servirán cerradas, y se descubrirán a medida que lo precise la lectura- irán indicando el aspecto físico, sentimental, intelectual y psicológico de éstas. Una última mano servirá para ensamblar y corroborar esta lectura múltiple de cada uno de los aspectos.
Método extraído de Piotr Demiánovich Ouspensky. En Un nuevo modelo del Universo, Ouspensky dedica un capítulo al Tarot, considerándolo como una suerte de libro sintético de los conocimientos herméticos. Aún cuando el autor ruso no plantea el niveladivinatorio del Tarot, sino más bien su empleo como ejercicio filosófico, puede extraerse de sus observaciones por lo menos un modelo de «mesa». Es la figura compuesta por el punto inserto en un triángulo, inserto a su vez en un cuadrado, como graficación de los tres mundos nouménico, psíquico y fenoménico. Esta propuesta enlaza con lo mencionado más arriba sobre los criterios de lectura (vía solar y vía lunar), y puede producir numerosas combinaciones experimentales

Adivinación - Intento de clasificación

Es Cicerón, en el siglo I a. C., quien realiza el primer intento clasificatorio de las artes mánticas, en De divinatione, un tratado en que las divide fundamentalmente en «naturales» y «artísticas», cayendo entre las primeras todas aquéllas de carácter profético o alucinatorio, y en las segundas las que se valen de un instrumento intermediario entre el adivino y el consultante. Pierre de l'Ancre intentará más tarde una definición muy propia de su época (1622) y de su carácter al afirmar: «La adivinación no es otra cosa que una manifestación artificial de las cosas por venir, ocultas y escondidas a los hombres, producida por un pacto hecho con el demonio.» El erudito Georges Contenau (La divination chez les Assyriens et les Babyloniens) consigue un importante avance clasificatorio, al incorporar las categorías inductiva y deductiva a los diversos tipos de mancias.
Pero casi todos los investigadores del tema -de Cicerón a Contenau- están acordes en definitiva en asignar como fin último de la adivinación, el conocimiento de cosas ocultas. Gwen Le Scouézec -a quien se sigue en la clasificación que se reproduce más abajo- aporta un fundamental progreso a la teoría del «oficio de adivino», al definir la operación mántica como una hipótesis de trabajo. Desde este punto de vista, la actividad adivinatoria deja de ser un fin en sí misma, pero lejos de empobrecerse sé enriquece con una perspectiva insólita: la incorporación de los elementos dispersos de la realidad sensible a un fenómeno localizado (la interpretación del oráculo), a la manera metodológica de lo que los estructuralistas han popularizado como bricolaje.
Más clara y completa que otras que pueden consultarse, la clasificación de Le Scouézec abarca el espectro que va de la profecía -en el plano más puro y elemental de lo adivinatorio,- hasta la superstición mecanicista, y es aproximadamente la siguiente:

  1. El profetismo. Adivinación por intuición pura en estado de vigilia. Es la adivinación más natural, intuitiva e interna. Se la considera generalmente como resultado de la posesión por (o de la inspiración de) un dios, o de Dios en las religiones monoteístas.
  2. La videncia alucinatoria. Forma de adivinación intuitiva que se produce en un estado especial, alucinatorio o hipnótico, que puede ser obtenido de diversas maneras:

1. Adivinación en estado de trance:

a) por ingestión, inspiración o inyección de un producto alucinógeno
(Farmacomancia);

b) por entrada en estados catalépticos, hipnóticos o agónicos
(Antropomancia);

c) por cataptromancia (adivinación por la mirada) o procedimientos
análogos (hidromancia, cristalomancia).

2. Adivinación en estado de sueño: oniromancia espontánea.

3. La adivinación matemática. Es la que se realiza a partir de abstracciones muy elaboradas, y permite ejercer
La intuición mantica en todo su esplendor.
a) astrología y derivados;
b) geomancia, y sus numerosas variantes africanas;
c) aritmomancia (en su forma más elevada: la Cábala);
d) aquileomaneia (adivinación por varillas originada en el Che Pou
chino; en su forma más perfeccionada: el l-Ching).

4. La mántica de observación:

a) estados, comportamientos o actos instintivos de seres animados,
ya sean hombres (paleontomancia), animales (zoomancia) o plantas
(Botanomancia);
b) estados y comportamientos de seres o materias inanimados,
comprende la aruspiciencia, la radiestesia, y otras.

5. Los sistemas abacománticos. Son todos aquellos que se manejan exclusivamente con tablas u oráculos, producidos por la degeneración de las grandes disciplinas mánticas: las «claves de los sueños», libros de horóscopos, interpretaciones mecánicas de los naipes, etc., sistemas todos en los que la intuición y lo imaginario no desempeñan ya ningún papel.

Puede observarse que la cartomancia -y en su versión más especializada, el Tarot- no figura en este cuadro clasificatorio, y la omisión no parece casual. Aunque de una manera general podría incluírsela en el parágrafo tercero. lo cierto es que su complejidad goza de un parentesco con casi todas las principales disciplinas. Probablemente se ha beneficiado de su relativa juventud -si se la compara con la aruspiciencia, la adivinación por los números, o los métodos orientales derivados del Che Pou- para convertirse en un arte colecticio y sugeridor, que toma tan pronto las especulaciones de la década pitagórica y los sephiroth hebreos (números), el simbolismo de los colores y del cuaternario (series), la iconografía medieval y la paleontomancia (figuras), como esa suma simbólico-mágica de varia lectura que son los Arcanos Mayores. Aún más, puede decirse que el Tarot ofrece, como ninguna otra mancia la «situación adivinatoria» en su mayor grado de complejidad y madurez, ya que se compone de:

a) El adivino en total libertad imaginativa para seleccionar uno entre los múltiples estímulos que le brinda la lectura;

b) El consultante, en disponibilidad para orientar sus preguntas según el desarrollo de esta lectura;

c) El intermediario (el mazo) con una capacidad de sugerencia prácticamente inagotable;

d) La sesión de lectura, singular e irrepetible como una partida de ajedrez, por el tejido espontáneo de las variables anteriores. Finalmente, la falta de un código de referencia estable (tablas astrológicas, versículos, escalas confeccionadas previamente a la lectura), convierte al Tarot en un ejercicio intelectual de primer orden: no sólo porque requiere la mayor concentración del adivino ante la pluralidad de niveles que se ofrecen a la lectura, sino porque obliga a un diálogo inteligente, tenso, sutil, entre adivino y consultante, para cercar sin eufemismos la verdad que duerme en el fondo de las generalidades.

Los Chakras


En nuestro cuerpo todo es circular y se mueve permanentemente.
A los centros de esos movimientos se los llama Chakras, cuyo significado en Sánscrito es "rueda".

Aunque no seamos conscientes de ello, nuestro cuerpo funciona en virtud de las energías que se mueven dentro de él. Un motor no podría funcionar sin energía, por más hermoso diseño que tenga, un avión no podría volar sin combustible. Y un barco a vela no se mueve si no es impulsado por la energía del viento. Esa energía o combustible, ingresa al organismo a través de puntos diseminados por el cuerpo, llamados CHAKRAS.
Se trata de centros de energía que giran a gran velocidad, y que se dividen en dos grupos:
Chakras principales
Son siete y están ubicados en línea vertical a lo largo de la columna vertebral, desde la base del tronco hasta la cima de la cabeza. Regulan la mayor parte de las funciones corporales.
Chakras secundarios:
De menor tamaño. Los principales están ubicados en los centros de las palmas de las manos y en las plantas de los pies, siendo en total veintiuno.
Los Chakras principales que describo a continuación, son los que ejercen mayor influencia sobre nuestra vida, nuestra salud y pueden hacer cambios de funcionamiento con mayor facilidad. Veamos ahora cuáles son y cómo actúan.
Se los numera de abajo hacia arriba porque su energía trabaja en forma ascendente. Esto se relaciona con la energía primaria o terrena que ingresa por los pies, y sube a lo largo del cuerpo atravesando los distintos planos de energía que corresponden al aura humana o campo energético que nos rodea y atraviesa. Cada uno de estos planos posee una vibración diferente y a medida que ascendemos, la vibración es más alta. El recorrido termina en la cúspide de la cabeza, donde la energía transformada, se conecta con los planos espirituales de consciencia.
Un chakra es una especie de cono por donde ingresan energías. Su vértice está conectado a un canal principal que corre a lo largo de la columna vertebral. Cada chakra tiene, desde el eje principal, una doble salida que corresponde a la parte frontal o posterior del cuerpo. La parte frontal se relaciona con los sentimientos de la persona, la parte dorsal o posterior, con la voluntad.
En el interior del cono, las energías giran a gran velocidad en forma permanente, mientras no se produzca alguna alteración. Para detectar las alteraciones es necesario entrenar los chakras de las palmas de las manos, para aumentar la sensibilidad y poder percibir el movimiento de estos centros, o bien, valerse de un péndulo que permita registrar el tipo de giro que está realizando (en sentido horario o antihorario) y la velocidad del mismo.
Todos los chakras deben ingresar energías constantemente, pero a veces, nuestros pensamientos, nuestras tensiones, provocan cambios de giro o cierre del chakra, lo cual impide el libre fluir de la energía. Muchas veces este cierre (bloqueo), se mantiene durante un tiempo prolongado. Dado que cada uno de estos, centros está conectado con un área del cuerpo y compromete el funcionamiento de los órganos que ese área gobierna, este bloqueo termina afectando a alguno de ellos y aparece una enfermedad física. Veamos ahora cuáles son los siete chakras principales y los órganos que rigen.
Séptimo chakra: CORONARIO.
Gobierna el cerebro superior y corresponde a nuestra conexión con las energías superiores o cósmicas, que nos llevan a la vida espiritual.
Sexto chakra: FRONTAL.
Corresponde al cerebro inferior, oídos, nariz. La glándula pituitaria, que regula el funcionamiento de todas las demás glándulas endocrinas, se encuentra dentro del área de este chakra, de modo que el séptimo, comanda a todos los otros chakras.
Quinto chakra: LARÍNGEO.
Se relaciona con la expresión de lo que sentimos. Representa a la vida intelectual. Corresponde a la zona de la garganta, aparato bronquial, pulmones y canal alimentario.
Cuarto chakra: CARDÍACO.
Rige el corazón y el sistema circulatorio. Se relaciona con nuestra capacidad de dar amor, de entregarnos. Nuestra vida afectiva.
Tercer chakra: PLEXO SOLAR.
Abarca el estómago, el hígado, páncreas y también el sistema nervioso. Es nuestra vida emocional. Cómo nos afecta o nos llega el mundo exterior. (A veces cuando alguien ¨nos hace¨ algo, nos duele el estómago).
Segundo chakra: ESPLENICO (SACRO)
Este chakra representa nuestra vida, nuestra conexión con ella, como así también la cantidad de energía sexual que poseemos (aquí es la que permite la acción). Comprende el aparato reproductor, la vejiga y la zona intestinal.
Primer chakra: BASE.
Rige los pies (que nos conectan con la tierra) y aquello que nos da fuerzas para sostenernos: huesos y espina dorsal (la base está dentro del área de este chakra).
Una de las pautas básicas para el buen funcionamiento de los chakras, es el pensamiento positivo. No olvidemos que se cargan con energías que ingresan desde afuera, filtradas por la mente.
También ejercicios físicos determinados, pueden cargarlos adecuadamente. La meditación asidua limpia los chakras de impurezas y permite el libre fluir energético. Además, hay técnicas de armonización específicas para cada caso, que permiten el reordenamiento del giro correcto de los chakras, o su eventual desbloqueo.
Una vez más, uno puede llegar a la conclusión de que es bueno conocerse, saber qué tipo de pensamientos dominan nuestra mente. A veces sólo se necesita estar atentos al propio cuerpo para percibir las alteraciones en estos centros de energías. Pero se requiere de tiempo y paciencia para revertir las alteraciones, una vez que se han producido.
El hecho de no estar entrenados para detectar las propias irregularidades, no impide que podamos lograrlo con el tiempo. Sin embargo, si no está en nuestros planes realizar dicho entrenamiento de auto-detección, no significa que el tema deba ser descartado si nos interesamos por nosotros mismos. Existe un recurso moderno al alcance de todos, que se llama fotografía Kirlian. Se trata de un aparato que registra el campo energético en una foto, a través de la cual, con una interpretación adecuada, se logra detectar anormalidades en la energía antes de que se manifiesten en lo físico.
Así, a través de este medio, logramos percibir lo mismo que con un gran entrenamiento en el manejo de energías. Es un modo directo para llegar a la toma de consciencia de qué estamos haciendo con nosotros mismos, y cómo perciben esto nuestros chakras. Y, si lo deseamos, podemos ponernos en marcha para realizar las correcciones necesarias, antes de que nuestro cuerpo lo perciba.

Sobre el oficio de adivinación


“Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.”
El Kybalion
Es dable suponer que el universo todo simula una interminable propuesta adivinatoria: las aguas y los valles, el rayo y las estrellas, los monumentos y los objetos cotidianos están a la espera de ser leídos por el hombre, aguardan la mirada que los integre a una sintaxis que vuelva armónica y relacionada la soledad sustantiva, el fenómeno primordial. En esta presunción antropocéntrica descansan las tentativas límites del hombre como nombrador: la poesía, la magia, la adivinación.
Si por la primera identifica los nombres, suprime el caos y organiza el mundo, por la segunda establece los primeros pactos con las cosas descubiertas, investiga la afinidad y los rechazos, sorprende la simpatía entre las formas recién nacidas de su reino. El tercer paso es consecuencia lógica de los dos anteriores: una tensión sobre el comportamiento de la realidad; el intento de establecer seguridades ante el futuro de la conquista, susceptible de ser aniquilada por lo que no ha ocurrido pero aguarda -en algún punto del tiempo o del espacio- dispuesto a suceder.
Esta vocación prospectiva ha sido puesta con frecuencia en duda, y el mayor o menor crédito que se le otorga suele estar en relación directa con la dosis de suficiciencia y orgullo de cada período cultural. En todo caso, parece cierto que su relación con necesidades profundas del hombre es una constante que -al menos hasta el presente- no ha perdido jamás actualidad, aún cuando sus formas variaran para acomodarse al lugar que le estaba reservado en el pensamiento de cada época y lugar.
«Por su universalidad, su perennidad y la variedad de sus instrumentos y de sus técnicas -dice Gilbert Durand, profesor de la facultad de Ciencias Humanas de Grenoble, - se puede afirmar que la adivinación constituye un capítulo clave de la antropología cultural. Más práctica que la especulación religiosa y más teórica que la magia, la adivinación cubre un vasto término medio entre ambas disciplinas, en casi todas las culturas». Y más adelante, para celebrar lo que considera el actual renacimiento del interés por estas investigaciones: «En la psicología del siglo XX es la percepción que, reemplazando a la memoria, ha abierto la vía rehabilitatoria para la imaginación (...). El intuicionismo ha relegado al asociacionismo. El animal rationabile se ha trocado en animal symbolicum, el homo sapiens se ha descubierto homo poeticus.»
Esto último es lo que parece importante destacar antes de abocarse a la clasificación de las disciplinas mánticas, y a los métodos con los que opera concretamente la cartomancia: la apariencia formal del adivino contemporáneo no puede aludir ya a la majestuosidad religiosa de los augures y las pitonisas, ni a su caricatura (los nigromantes del XVII que todavía aparecen cada tanto en los periódicos entre culebras embalsamadas y bolas de cristal). Pero tampoco debe olvidarse que en su propio nombre el adivino lleva una alusión a la divinidad, o lo que es lo mismo: al plano de la conciencia donde el conocimiento reconoce su finitud, la precariedad de sus certezas.

¿Cuál es entonces el oficio de adivino?
El de un atleta de la imaginación. Un equilibrista de los límites entre lo conocido y lo conjetural. Un ejecutante que verbaliza intuiciones, y llega a la comunicación sólo por desgarros o fragmentos, porque su música no pertenece a las formas sino a la virtualidad.
De ahí que los oráculos, las tablas, y hasta los instrumentos adivinatorios (horóscopos, naipes, varillas) no sean más que los intermediarios de un juego más vasto y más apasionante: el que pone en contacto la sensibilidad y la experiencia de un hombre con la inacabable cosecha de lo imaginario.
Es desde este punto de vista, desde este rechazo del mecanicismo mántico, como debe interpretarse este estudio.

Honestidad - Reflexión

Se cuenta que allá para el año 250 A.C., en la China antigua, un príncipe de la región norte del país estaba por ser coronado emperador, pero de acuerdo con la ley, él debía casarse. Sabiendo esto, él decidió hacer una competencia entre las muchachas de la corte para ver quién sería digna de su propuesta. Al día siguiente, el príncipe anunció que recibiría en una celebración especial a todas las pretendientes y lanzaría un desafío.
Una anciana que servía en el palacio hacía muchos años, escuchó los comentarios sobre los preparativos. Sintió una leve tristeza porque sabía que su joven hija tenía un sentimiento profundo de amor por el príncipe. Al llegar a la casa y contar los hechos a la joven, se asombró al saber que ella quería ir a la celebración.
Sin poder creerlo le preguntó: "¿Hija mía, que vas a hacer allá? Todas las muchachas más bellas y ricas de la corte estarán allí. Sácate esa idea insensata de la cabeza. Sé que debes estar sufriendo, pero no hagas que el sufrimiento se vuelva locura"
Y la hija respondió: "No, querida madre, no estoy sufriendo y tampoco estoy loca. Yo sé que jamás seré escogida, pero es mi oportunidad de estar por lo menos por algunos momentos cerca del príncipe. Esto me hará feliz"
Por la noche la joven llegó al palacio. Allí estaban todas las muchachas más bellas, con las más bellas ropas, con las más bellas joyas y con las más determinadas intenciones. Entonces, finalmente, el príncipe anunció el desafío: "Daré a cada una de ustedes una semilla. Aquella que me traiga la flor más bella dentro de seis meses será escogida por mí, esposa y futura emperatriz de China"
La propuesta del príncipe seguía las tradiciones de aquel pueblo, que valoraba mucho la especialidad de cultivar algo, sean: costumbres, amistades, relaciones, etc. El tiempo pasó y la dulce joven, como no tenía mucha habilidad en las artes de la jardinería, cuidaba con mucha paciencia y ternura de su semilla, pues sabía que si la belleza de la flor surgía como su amor, no tendría que preocuparse con el resultado. Pasaron tres meses y nada brotó. La joven intentó todos los métodos que conocía pero nada había nacido. Día tras día veía más lejos su sueño, pero su amor era más profundo.
Por fin, pasaron los seis meses y nada había brotado. Consciente de su esfuerzo y dedicación la muchacha le comunicó a su madre que sin importar las circunstancias ella regresaría al palacio en la fecha y hora acordadas sólo para estar cerca del príncipe por unos momentos.
En la hora señalada estaba allí, con su vaso vacío. Todas las otras pretendientes tenían una flor, cada una más bella que la otra, de las más variadas formas y colores. Ella estaba admirada. Nunca había visto una escena tan bella. Finalmente, llegó el momento esperado y el príncipe observó a cada una de las pretendientes con mucho cuidado y atención.
Después de pasar por todas, una a una, anunció su resultado. Aquella bella joven con su vaso vacío sería su futura esposa. Todos los presentes tuvieron las más inesperadas reacciones. Nadie entendía por qué él había escogido justamente a aquella que no había cultivado nada. Entonces, con calma el príncipe explicó: "Esta fue la única que cultivó la flor que la hizo digna de convertirse en emperatriz: la flor de la honestidad. Todas las semillas que entregué eran estériles"

Maravilloso relato, ¿no? En tiempos donde lo importante parecen ser los resultados, los logros, lo visible, cultivar el valor de la honestidad parece un valor perdido... Somos capaces de inventar los más variados argumentos para excusarnos, por no decir "me equivoqué, tenés razón, no sé acerca de esto". Opinamos sobre todo, juzgamos a todos... la "viveza" se ha convertido en un valor, encubriendo la mentira, el engaño, la falta de honestidad para con nosotros mismos... La verdad, la sinceridad, la humildad... no son virtudes exacerbadas en los cartoons para niños, ni en las publicidades para adultos, hemos confundido el significado de la palabra ÉXITO.
Si he terminado mi día siendo leal a mí misma, sin traicionar mis creencias y mis sentimientos, sin dejar de ser quien soy para quedar bien u obtener resultados... ese ha sido un día de éxito. Podés hacer de este, un día exitoso... de vos depende.

El Tarot y la iniciación


El Zohar afirma que «el mundo no subsiste sino por el secreto», y en esta aseveración puede encontrarse una de las claves de la metodología esotérica, un territorio de laberintos simétricos cuya entrada no se rinde más que a las alusiones. Esta concepción del conocimiento que desconfía de las exactitudes ha engendrado no sólo la gramática plural del simbolismo sino una sintaxis basada en períodos concéntricos, imposibles de ser saltados, e intransferibles como no sea por la experiencia personal. Esta sintaxis esotérica, es el proceso iniciático.
Los esotéricos llaman concretamente trabajo a este proceso, que supone un entrenamiento metódico e interminable, ya que cumplida la iniciación propiamente dicha se abren ante el iniciado numerosas disciplinas o sistemas reflexivos, cuya sutileza ayudará a la madurez y ampliación constante de su pensamiento analógico -conocimiento opuesto por naturaleza a la operación análisis/ síntesis que caracteriza al pensamiento científico, - cuando no a la realización personal, y hasta al trabajo que esa realización esté llamada a cumplir dentro de la economía universal . Este habría sido el sentido disciplinario de las operaciones cabalísticas y astrológicas, y parece encontrárselo resumido -según Levy, posteriormente, OIRT- en el alfabeto simbólico de los veintidós Arcanos Mayores del Tarot.
«La psicología actual -dice Juan-Eduardo Cirlot (Diccionario de Símbolos)- reconoce que las cartas del Tarot son, como lo han probado Éliphas Lévi, Marc Haven y Oswald Wirth, una imagen del camino de la iniciación y similares a los sueños. De otro lado, Jung coincide con las seculares intuiciones del Tarot al reconocer dos batallas diversas, pero complementarias, en la vida del hombre: a) contra los demás (vía solar), por la situación y la profesión; b) contra sí mismo (vía lunar), en el proceso de individuación. Estas dos vías corresponden a la reflexión y a la intuición, a la razón práctica y a la razón pura. El temperamento lunar crea primero, luego estudia y comprueba lo que ya sabía; el solar, estudia primero y luego produce. Corresponden estas vías también, hasta cierto punto, a los conceptos de introversión (lunar) y extraversión (solar); a contemplación y acción.».
Jung tambien prologa el I Ching de Richard Wilhelm en el Libro de las Mutaciones, donde se recoje este poema dedicado de Jorge Luis Borges “Para una versión del I King”:

El porvenir es tan irrevocable
Como el rígido ayer. No hay una cosa
Que no sea una letra silenciosa
De la eterna escritura indescifrable
Cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja
De su casa ya ha vuelto. Nuestra vida
Es la senda futura y recorrida.
El rigor ha tejido la madeja
No te arredres. La ergástula es oscura,
La firme trama es de incesante hierro,
Pero en algún recodo de tu encierro
Puede haber una luz, una hendidura.
El camino es fatal como la flecha.
Pero en las grietas esta Dios, que acecha.

En general, puede decirse que la iniciación reconoce dos vías de acceso al conocimiento, que se definen habitualmente como Seca y Húmeda, y cuyas correspondencias principales serían:
Vía seca: Solar, Masculina. Racional. Conocimiento deductivo. Extraversión. Orden dórico.
Vía húmeda: Lunar, Femenina. Intuitiva. Conocimiento inductivo. Introversión. Orden jónico.

Se cae, sin embargo, en un error de interpretación, apenas se pretende jerarquizar una de estas vías en detrimento de la otra. Si el razonamiento tiende a hacerlo, es sólo por lo complejo que resulta superar el dualismo de orden moral que rige las convenciones aceptadas (lo contrario de lo bueno debe ser forzosamente lo malo, de lo blanco lo negro; juicio que se extiende a toda dupla de opuestos). Para el pensamiento esotérico no existe bien ni mal desde el punto de vista de estos presupuestos éticos, sino una dinámica permanente de oposiciones dialécticas, según la cual el día es una necesidad de la noche, así como la caída es una necesidad del ascenso, etc. De modo que si bien se puede intentar una definición de las dos vías expuestas, a través de la fórmula

seca = activa
húmeda = pasiva

ninguno de estos dos últimos términos puede interpretarse peyorativamente, sino como complementarios de una totalidad que desborda las capacidades individuales.
«Para alcanzar una actividad consciente (dórica) -dice Wirth- el sujeto necesita comenzar por adquirir los conocimientos que se encuentran en los arcanos 1, 2, 3, 4 y 5. Cuando la instrucción ha terminado, una prueba moral (representada por el arcano 6) permite, si se la cumple con éxito, pasar a la realización práctica manifestada en los arcanos 7, 8, 9, 10 y 11. En el dominio de la pasividad, el abandono místico se traduce en obras figuradas por los arcanos 12 al 16; porque, a favor de las influencias exteriores a las que alude el arcano 17, se determina una iluminación progresiva , cuyas fases se reflejan en los arcanos 18 al 0.»
Con independencia del crédito esotérico que quiera otorgárseles, la reflexión sobre estos esquemas es primordial para los fines prácticos de este estudio. Deliberadamente se elude aquí un mayor análisis simbólico, para permitir una primera familiaridadespontánea con las imágenes hasta ahora mudas del Tarot.

Las mancias y su filosofía


Las disciplinas mánticas, son casi tan antiguas como la existencia de la humanidad o, al menos, como los más remotos vestigios de cultura. Desde los oráculos y la consulta a las vísceras de los animales del sacrificio, las sociedades han demostrado una vocación inquebrantable por la investigación del futuro. Lejos de agotarse o desaparecer entre los beneficios de la culturización, esta constante ha permanecido, si bien el pensamiento dominante de cada época tendió unas veces a entronizarla en los límites de la perspicacia y la sabiduría, y otras -como viene ocurriendo del positivismo para aquí- a sumergirla como residuo involutivo de la superstición. Su vitalidad no da trazas de ceder, sin embargo, como lo prueban las secciones astrológicas de periódicos y revistas, los millones de personas que a diario consultan a las cartas o se hacen leer las manos, los centenares de hilos sueltos (premoniciones, sospechas telepáticas, buenos y malos augurios) que siguen uniendo al racionalista de nuestro tiempo con el llamado pensamiento primitivo. Para Gwen Le Scouézec (Encyclopédie de la Divinatión) la última manifestación cultural de esta necesidad puede verse en la interpretación de los sueños, del psicoanálisis ortodoxo.
Es importante hacer algunas precisiones sobre las disciplinas mánticas en general, a las que se puede dividir entre las que utilizan un «intermediario» y las que no lo utilizan. Estas últimas son sin duda las más remotas, e incluyen a todo tipo de videntes, médium, chamanes y otros investigadores de los estados intermedios de conciencia. Entre las mancias con intermediario cabe distinguir aún a aquéllas que no escapan al ámbito personal del consultante, de las que podrían llamarse «referenciales», ya que se valen de un objeto ajeno al adivino y al consultante, y son la inmensa mayoría de las que se practican en el mundo.
A esta última categoría pertenece la cartomancia, de la que el Tarot es el grado más complejo y especializado.
Es frecuente que, con un criterio generalizador poco riguroso, se confunda el esoterismo con la mística, la magia o hasta la simple y pura superstición. Para Charles Grandin (Les sources de la pensée sauvage) “el esoterismo es un riguroso método de conocimiento; la mística, un proceso en principio emotivo y escasamente intelectual, cuyos resultados son imprevisibles; la magia, una técnica o un oficio, como pudieran serlo la medicina o la alfarería. Si se confunde estos términos a menudo, es sólo porque los tres apuntan a lo mismo”.
Partiendo como parte de un pensamiento más simbológico que verbal (en la medida en que reconoce el principio según el cual la verdad es inefable y toda formulación la distorsiona) era previsible que el conocimiento esotérico atravesase los siglos, de la escolástica para aquí, como una supervivencia apenas tolerada de la mentalidad infantil de la humanidad. A ello colaboró, en primer lugar, el absoluto predominio que se dio a la especulación verbal como vía de conocimiento en las culturas de Occidente y, en segundo término, el propio ritmo de vida de estas culturas, cada vez menos propenso a facilitar los benéficos de la meditación absorta. El tercer factor descalificador del pensamiento esotérico -y, sin duda, la razón más evidente de su largo desprestigio- lo constituyó el ejército de charlatanes, improvisadores y exaltados que, desde mediados del siglo XVIII pretendieron estar en posesión de todas las llaves más o menos secretas de la sabiduría y de la felicidad. A muchos de ellos hay que agradecerles, no obstante, su papel de puente histórico entre un conocimiento en extinción y la apertura metodológica de las investigaciones contemporáneas; pero no es menos cierto que su lenguaje ampuloso, su soberbia, y con frecuencia su incultura, colaboraron notablemente al desprestigio de aquello que pretendían exaltar.
Puede decirse que la concepción moderna de las disciplinas esotéricas parte de la lucidez y el esfuerzo del metafísico francés René Guénon, quien las dotó de «un léxico técnico, de un rigor y de una precisión casi matemáticos», como asegura uno de susmás brillantes seguidores, el filósofo y orientalista Luc Benoist (L'ésotérisme). «El punto de vista esotérico no puede ser admitido y comprendido -dice Benoist- sino por el órgano del espíritu que es la intuición intelectual o intelecto, correspondiente a la evidencia interior de las causas que preceden a toda experiencia. Es el medio de aproximación específico de la metafísica y del conocimiento de los principios de orden universal. Aquí se inicia un dominio en donde oposiciones, conflictos, complementariedades y simetrías han quedado atrás, porque el intelecto se mueve en el orden de una unidad y de una continuidad isomorfas con la totalidad de lo real (...). El punto de vista metafísico, escapando por definición de la relatividad de la razón, implica en su orden una certeza. Pero frente a esto ella no es expresable, ni imaginable, y presenta conceptos sólo accesibles por los símbolos. »

Geometría Sagrada

La Geometría Sagrada proviene de las enseñanzas de maestros de diversas culturas antiguas que han tenido como objetivo el crecimiento y el desarrollo del ser humano a través de procesos energéticos dirigidos principalmente al despertar de la conciencia y a la obtención de una auténtica salud a nivel físico mental y espiritual

Las enseñanzas se basan en maestros de las siguientes culturas :
  • Mayas

    Lugar de origen: Palenque México
    Tipo de enseñanza: Trascendencia energética

  • Totonacas

    Lugar de origen : Tajin Veracruz México
    Tipo de enseñanza: Sanación energética

  • Quechuas

    Lugar de origen: Zacsahuaman y Machu Pichu (El Cuzco Peru)
    Tipo de Enseñanza: Conexiones sagradas

  • Lemurianos

    Lugar de origen: Shan de La (México D.F.)
    Tipo de enseñanza: Geometría Sagrada


La Geometría Sagrada no es precisamente un proceso de sanación, es un proceso de conexión energética en el cual el cuerpo y el espíritu se vuelven a unir en armonía produciendo un cambio en los procesos mentales del individuo llevando esto a su pronta recuperación, tanto de procesos mentales como espirituales repercutiendo finalmente en su cuerpo físico.
Las terapias se basan principalmente en la transmutación de la energía adversa a la persona, convirtiéndola en energía de luz que vuelve al Padre. Esto se logra con diversas técnicas y con el uso de cuerpos geométricos que la absorben y la transmuta.
Como último proceso se cargan los chakras con energía produciendo de esta forma la armonización final del individuo.

Arq. Angel Bonello

Discípulo del Licenciado Jaime Delgado Orea de México

anbriello@hotmail.com

Cuencos Tibetanos - Sonidos que sanan


Los misteriosos sonidos de los cuencos tibetanos nos abren un camino de autoconocimiento y armonización personal. Los milenarios cuencos cantores son un instrumento ideal para alcanzar un equilibrio físico, mental y emocional.
Es un método de masaje holístico denominado "Shiatsu Tibetan Bowl" donde se intregran terapias físico-energéticas como el Zen Shiatsu y reiki con el potencial vibracional de los cuencos tibetanos potenciando en la persona que recibe la terapia, el efecto de una profunda sensación de "inside" que se activa y actúa gradualmente con el objetivo de descomprimir el sistema nervioso central dando lugar a que el sistema simpático y parasimpático se armonicen.
El Zen-Shiatsu y técnicas como el Reiki aportan el marco adecuado para que la persona se encuentre armonizada y receptiva, las presiones y los estiramientos preparan al cuerpo desbloqueando articulaciones y meridianos en general permitiendo así el fluir del Ki con mínima resistencia. De esta manera y en conjunción con la intención que se puede imprimir en los cuencos, es otra herramienta fundamental que se suma a las anteriormente descriptas, será utilizada para proyectar y trasladar la vibración-sonido producida por éstos (que estarán ubicados en zonas puntuales sobre el cuerpo del receptor), donde el profesional guiará voluntariamente con sus manos la vibración hacia lugares donde estarán haciendo contacto en otras zonas estratégicas del receptor, transformándose las manos también en resonadores, polos altamente transmisores a las cuales será dirigida. A su vez redirigida la vibración-sonido a la zona del cuerpo que el profesional considere.
Ricardo Toriano

Una reflexión

Un sabio llegó a la ciudad de Akbar, pero la gente no le dio mucha importancia. El sabio solo consiguió reunir a unos pocos jóvenes, mientras el resto de los habitantes se reía de su trabajo.
Paseaba con su pequeño grupo de discípulos por la calle mayor, cuando un grupo de hombres y mujeres empezó a insultarlo. En lugar de fingir que no se daba cuenta, el sabio fue hacia ellos y los bendijo.
Al irse de allí, uno de sus discípulos comentó:
–Te dicen cosas horribles y les respondes con bellas palabras.
El sabio replicó:
–Cada uno de nosotros solo puede ofrecer lo que tiene

Que tengan una bella y radiante semana !

Premios

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