Koan - Práctica Zen
¿Qué es un ejercicio koan?. Esto es algo que nosotros debemos estudiar profundamente?
Resulta ostensible que los budhistas zen, le dan al koan el significado: díalogo místico entre maestro y discípulo. Por ejemplo, cierto monje preguntó al maestro tung shan: "¿quién es el budha?". El maestro respondió exactamente: "tres chin (una medida) de lino". Un monje budhista preguntó al maestro chao chou: "que sentido tiene la llegada del bodhisatwa desde el oeste?". La respuesta fue: "el ciprés que está en el jardín". Enigmáticas respuestas, ¿verdad?. Todas estas historias narradas en la forma antedicha, son koan. Resulta patético, claro y manifiesto que koan designa una historia zen, una situación zen, un problema zen.
Resulta ostensible que los budhistas zen, le dan al koan el significado: díalogo místico entre maestro y discípulo. Por ejemplo, cierto monje preguntó al maestro tung shan: "¿quién es el budha?". El maestro respondió exactamente: "tres chin (una medida) de lino". Un monje budhista preguntó al maestro chao chou: "que sentido tiene la llegada del bodhisatwa desde el oeste?". La respuesta fue: "el ciprés que está en el jardín". Enigmáticas respuestas, ¿verdad?. Todas estas historias narradas en la forma antedicha, son koan. Resulta patético, claro y manifiesto que koan designa una historia zen, una situación zen, un problema zen.
Ejemplos para la meditación:
1)"¿quién recita el nombre del budha?".
2)"si todas las cosas se reducen a la unidad, ¿a que se reduce dicha unidad?".
3)"no es la mente, no es el budha, no es nada".
4)"¿cuál es tu rostro original?".
Es incuestionable que la mente jamás podrá resolver un problema zen. Es ostensible que el entendimiento nunca podrá comprender la honda significación de un koan. A todas luces resulta fácil adivinar, que la mente desfallece cuando trata de comprender íntegramente cualquier koan. Entonces vencida queda en profunda quietud y silencio.
Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo. En esos instantes la esencia, el budhata, se escapa del intelecto y en ausencia del yo experimenta eso que no es del tiempo. La experiencia del vacío iluminador nos permite vivenciar un elemento que transforma radicalmente.
Posted at 4:39 a.m. | Etiquetas: Meditacion |
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