SENDERO DE LUZ

Médico y astrólogo francés, autor de las Centurias astrológicas, una famosa colección de profecías publicada en 1555. Las profecías de las Centurias están escritas en cuartetos rimados. En un lenguaje ambiguo, describen acontecimientos ocurridos desde mediados del siglo XVI hasta el fin del mundo, que según sus profecías tendrá lugar en el 3797 d.C. Muchos han interpretado las profecías de las Centurias, relacionando algunas de ellas con hechos acaecidos desde los tiempos de Nostradamus. Este nombre viene de la latinización de su nombre original, Michel de Nostredame.
Nostradamus nació en Saint-Rémy, en el sur de Francia, y recibió una educación católica. Estudió medicina en Montpellier y comenzó a ejercer esta profesión alrededor de 1525. Poco después empezó a tratar a las víctimas de la peste en el sur de Francia. Nostradamus empleó un innovador método de tratamiento y su éxito en la curación de personas muy enfermas le dio fama de médico excepcional.
Hacia el año 1550 Nostradamus se trasladó a Salon de Provence (Francia), donde comenzó a escribir sus profecías. La publicación de las Centurias hizo crecer aún más su fama, y numerosas personas acudieron a visitarle hasta el fin de sus días. Catalina de Medici, reina de Francia, le pidió que elaborara los horóscopos de su marido, Enrique II, y sus hijos. En 1560, Carlos IX de Francia nombró a Nostradamus médico de la corte.
A pesar de la fama que alcanzó por su eficaz tratamiento contra la peste, el médico francés Nostradamus es más conocido por sus profecías del futuro. Sus predicciones aparecieron en 1555 en el libro Centurias, escrito en cuartetos rimados.

Su esfuerzo fue apoyado por muchos, al punto de lograr un triunfo por la vía de la paz
Pensamos que el valor mas grande que se le puede dar fue su iniciativa de lograr la libertad plena.
Algunas de sus frases más conocidas fueron...
"Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa".
"Puesto que yo soy imperfecto y necesito la tolerancia y la bondad de los demás, también he de tolerar los defectos del mundo hasta que pueda encontrar el secreto que me permita ponerles remedio".
"La verdad es totalmente interior. No hay que buscarla fuera de nosotros ni querer realizarla luchando con violencia con enemigos exteriores".
"La violencia es el miedo a los ideales de los demás".
"Un error no se convierte en verdad por el hecho de que todo el mundo crea en él".
"No me gusta la palabra tolerancia, pero no encuentro otra mejor. El amor empuja a tener, hacia la fe de los demás el mismo respeto que se tiene por la propia"..
"Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego".
"Lo que se obtiene con violencia, solamente se puede mantener con violencia".
"Lo más atroz de las cosas malas de la gente mala es el silencio de la gente buena".
"Si quieres cambiar al mundo, cámbiate a ti mismo".
Nunca desvirtúen el pensamiento de un pueblo
No importa que ideología o posición política tengas, ...todos coincidimos en algo ...
Queremos Paz...

Vivió en el norte de la India, en el siglo VI a.C. Su nombre personal era Sidarta (Siddartha, en sánscrito) y su apellido, o nombre de familia, era Gotama (Gautama, en sánscrito).
Su padre fue Sudodana, gobernante del reino de los Sakyas (situado en el actual Nepal), y su madre la reina Maya. Según la costumbre de la época contrajo matrimonio a los 16 años con la princesa Yasodara, con quien tuvo un hijo.
El joven príncipe debía tener tendencias religiosas que su padre adivinó, ya que Sidarta fue aislado en palacio y rodeado de todos los lujos posibles para evitar que le llegaran los problemas y sufrimientos normales de la humanidad. Sin embargo diversas "casualidades" permitieron que Sidarta contemplase directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte la impresión), decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió abandonar su futuro reino, su mujer y su hijo en busca de un antídoto para el mal.
Durante 6 años el príncipe Sidarta practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los distintos maestros que a su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético llegó a estar que, según lo cuentan crónicas posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubiertas por un ligero manto de carne. Sin embargo el antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable.
En cierto momento una aldeana se apiadó del esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas gotas de leche. Sidarta, que ya había reflexionado sobre las consecuencias inútiles de tan extrema privación, aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se sentó a los pies de un árbol con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que faltaba en el rompecabezas cósmico.
Así fue como se sentó a meditar Sidarta al pie del árbol (desde entonces conocido como el árbol Bodhi, o de la "Sabiduría"), a orillas del río Neranjara, en Buda Gaya (en el actual Bihar), cuando contaba ya 35 años. Luego de muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Sidarta; al levantarse era el Buda.
Buda viene de la raíz "Bud" que significa "despierto" o "iluminado", así como Cristo significa "ungido". No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.
Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer y, según la leyenda, los dioses del cielo le pidieron que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los 5 ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda.
Al principio éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimento (aquellas gotas de leche) había sido una claudicación. No obstante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón. De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nació la Sangha.
La Sangha, la comunidad budista, es la consecuencia de la prédica del Buda. No resisto la tentación de transcribir las apasionadas palabras de Edward Conze, un reconocido estudioso del budismo:
"La comunidad budista es la institución más antigua de la humanidad. Ha sobrevivido más tiempo que ninguna otra institución, con excepción de la secta afín de los jainos. Allí están los grandes y orgullosos imperios de la historia, guardados por legiones de soldados, naves y magistrados. Apenas alguno de ellos duró más de unos tres siglos. Y allí tenemos un movimiento de mendigos voluntarios, que siempre apreciaron más la pobreza que la riqueza; que habían jurado no hacer daño ni matar a otros seres; que pasaban el tiempo soñando maravillosos sueños, inventando hermosas tierras de nunca jamás; que despreciaban todo lo que el mundo valorara; que valoraban todo lo que el mundo despreciara; la mansedumbre, la generosidad, la contemplación ociosa. Y sin embargo, mientras que esos poderosos imperios, construidos sobre la codicia, el odio y el engaño, duraron sólo unos cuantos siglos, el impulso de autonegación llevó a la comunidad budista a través de 2.500 años."
Durante 45 años Buda predicó a toda clase de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de cultura, o de sexos. Tampoco de castas (con lo que se enfrentó directamente con el hinduismo, la religión dominante en la zona). También aceptó la admisión de mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión que creó la categoría de monjas; algo que en su época causó verdadero horror porque las mujeres no podían entender ni aspirar al conocimiento religioso. Un detalle curioso es que las campanas, y su uso dentro del culto, también son de origen budista.
La personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal como aparece en todos los relatos de la época, es avasallante. Su personalidad se proyecta a través de los tiempos en cada anécdota que leemos de él. El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado de una multitud de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabra fueron: "todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación".

Qué es el taoísmo? qué son las prácticas taoístas? Muchos científicos e investigadores, filósofos y escritores intentan hallar la respuesta a estas preguntas. No obstante, en la mayoría de los casos se topan con que surgen más preguntas porque sólo aquellos que están relacionados con la gran doctrina taoísta no enfrentan este problema. El taoísmo es una doctrina, es un estado, son conocimientos, son las leyes del micro y macrocosmos. Aún si analizáramos todo lo arriba mencionado, no alcanzaríamos a penetrar en la esencia de la filosofía de lo infinito.

Los primeros que hablaron de esta doctrina, que intentaron describir este estado, ese proceso de visión, fueron Lao Zi, Han Fei Zi, Zhuang Zi y Mo Zi, durante el período comprendido entre los años 800 y 300 AC.

Ellos describieron el estado y no las cavilaciones filosóficas, ellos hablaron sobre el estado denaturalidad, el arte de permanecer en la tierra (wu-wei), este es el principio básico de la armonía que intentaron exponer Lao Zi y Mao-tsu, Zhuang Zi y Song Zi.

Cada uno de ellos veía de manera diferente los esfuerzos que debía realizar el hombre para alcanzar el estado de naturalidad, Lao Zi señalaba la importancia de la existencia interior y la concentración, es decir, el arte de ser; Zhuang Zi centraba la atención en el trabajo alquímico, en lograr la naturalidad mediante el arte de la transformación interior de la energía y la mente en estado de armonía, sólo en este caso el hombre puede alcanzarla. Si una de estas tres instancias se encuentra en una forma no regulable, no reunida, o simplemente, no desarrollada, el hombre no puede estar, no puede vivir en el estado de armonía.

El taoísmo aportó la doctrina de la cultivación de la energía (qi) como principal portador energético de la naturaleza, lo que se convirtió en la base de los conocimientos sobre la alquimia exterior e interior. Precisamente la teoría y los conocimientos sobre la energía qi les ayudan a los alquimistas del taoísmo a superar la fuerza del caos primitivo (hun dun). La alquimia taoísta le enseña al hombre cómo guiar su energía desde el desorden caótico hacia el orden consciente.

El verdadero taoísmo es el camino quenos guiará hacia una existencia en la auténtica naturalidad y una vida en armonía.

Oleg Tcherne

Fundador General del Centro Inbi World

Hunab Ku, es el centro de la galaxia, y a su vez, el corazón y la mente del Creador para los mayas. Si bien existían "esencias" menores, (Chac, Dios de la lluvia por ejemplo) Hunab Ku era el centro de todo, y hacia allí y a través del sol, dirigían su mirada al estudiar las estrellas. Poco a poco se descubre el legado maya, y somos más quienes nos maravillamos con estos astrónomos, matemáticos, físicos, ingenieros, constructores; que poseían en lo que en nuestra visión ingenua del mundo creemos que es una civilización un poco primitiva, pero a la luz de los números mayas y su conocimiento, debemos comprender que sabían tanto o más que nuestros actuales científicos... ¿Es esa una observación descabellada? Estamos seguros que no, puesto que casi mil años antes que las civilizaciones contemporáneas de su época, los mayas dominaban un sistema numérico binario exponencial, (el mismo que utiliza la naturaleza, en la división de las células) con base en el número 2, contando de a 20.
Ya 500 años antes de los árabes, utilizaban el concepto del 0, y su calendario que sincroniza al sol, la luna y la tierra con el universo, es más exacto que el que utilizamos actualmente. Es más, sus medidas astronómicas probaron ser tan exactas, que comparándolas con las medidas tomadas por la NASA (Centro aeroespacial estadounidense) son apenas diferentes en milésimas de segundo; por ejemplo: Según los mayas, la rotación completa de la tierra alrededor del sol es de 365,2420; mientras que la NASA lo mide en 365,2422.
Estos increíbles astrónomos midieron incluso la rotación de nuestro sistema solar en la galaxia, lo que corresponde a 25.625 años. ¡ Ellos fueron capaces de medir una rotación estelar de 25.000 años! Sin embargo, lo más importante que han dejado los mayas, han sido sus avisos a la humanidad futura.Por alguna razón, en el auge de su brillante civilización, abandonaron sus ciudades, dejando atrás palacios, observatorios astronómicos, obras de arte, cientos de monumentos y estelas... y desaparecieron. Se dice que quedaron algunos guardianes de sus ciudades estado, y que ellos guardaron los valiosos códices hallados hasta ahora. Sus ciudades, repobladas por los olmecas después, tal vez guardaban más secretos que se han perdido, pero en piedras esculpidas en bajo relieve, comienza a aparecer una historia asombrosa en donde encontramos un calendario que abruptamente, finaliza luego de una cuenta de 25.000 años, justamente en el cambio de nuestro milenio. Junto con ese calendario, siete profecías han sido descubiertas, las cuales nos avisan de un inminente cambio.
Es lógico suponer que todo esto puede ser una mera coincidencia, y las profecías, orientadas hacia personas que nacerían cientos de años después, pueden ser sólo parte de un mito mal comprendido por los que han comenzado a descifrar la escritura maya; además su extraña desaparición, sin dejar rastros, plantea dudas sobre un pueblo que sin un porvenir conocido en su propio tiempo, anuncia sin embargo, un futuro a otra civilización.
Pero es innegable que sus profecías tienen basamento científico, y aunque pocos saben de los casi imperceptibles llamados de atención que estamos recibiendo, en estos años han ocurrido cambios que de a poco, nos demuestran que dichas profecías están cumpliéndose, junto con muchas otras, surgidas de personas en distintas sociedades de todo el planeta, tanto de los indios Hopi como de Paracelso, tanto de Parravicini como de Edgar Cayce, son muchas voces que nos alertan, por lo cual sería sabio que escuchemos.
Los mayas nos dicen que desde el centro de la galaxia (Hunab Ku), cada 5.125 años, surge un "rayo sincronizador", que justamente sincroniza al sol y a todos los planetas, con una poderosa emanación de energía. En la rotación completa del sistema solar en la galaxia, ellos hacían una división de dicha elipse en dos, con una fracción cada una de 12.812 años, llamando a la fracción más cercana al centro de la galaxia, Día, y a la parte más alejada de Hunab Ku; Noche, tal cual se divide en día y noche en la Tierra. A su vez, dicha elipse era partida en cinco períodos de 5.125 años: los cuales eran: Mañana, Mediodía, Tarde, Atardecer y Noche. Según los mayas, justamente en nuestro nuevo milenio, estaremos ingresando en la mañana galáctica, y es marcada por el rayo sincronizador desde Hunab Ku.Ahora bien, en el año 1998, la NASA descubrió que desde el centro de la galaxia, comenzó a emitirse enormes cantidades de energía... ¿mera coincidencia?.
Los mayas nos dicen que el período intermedio al traspaso, dura 20 años, y ellos lo llaman "El tiempo del No-Tiempo", en donde ocurren grandes cambios. Es allí cuando debemos ser capaces de transformarnos, puesto que será nuestra decisión seguir como humanidad o perecer en nuestra autodestrucción. Esta transformación implica algo tan profundo como la elección de evolucionar. Energéticamente, concientemente, completamente.
Los datos científicos recopilados en estos años respaldan esto. Veamos cómo: * En septiembre de 1994, todas las líneas magnéticas terrestres sufrieron disturbios, disminuyendo y moviéndose; lo cual ocasionó que muchas ballenas encallaran, y pájaros en migración se perdieran. Incluso en los aeropuertos, debieron reimprimirse mapas, y los aviones debieron aterrizar manualmente.
* En 1996, Soho, el satélite enviado a estudiar al sol, descubrió que nuestra estrella ya no tenía polo norte y/o sur, se había convertido en un solo campo magnético, las polaridades se homogeneizaron.* En el mismo año, se produjo un "bamboleo" magnético que ocasionó que nuestro Polo Sur, en un solo día, se moviera 17º de su posición, comportándose erráticamente.* En el 1997, ocurrieron grandes tormentas magnéticas provenientes del sol, que incluso destruyeron satélites orbitando la Tierra.* Según las mediciones comparadas, la tierra se ha acelerado y ha perdido gran parte de su energía magnética, ya que en 1996, teníamos 4 Gaus, y en 1999, había disminuido a 1.5 Gaus. La aceleración de la frecuencia vibratoria terrestre se demuestra en que en 1997, la frecuencia era de 7.8 Hz, mientras que en 1999 se elevó a 11.5 Hz.
¿Pero en que nos afecta esto? Estudios realizados en cosmonautas rusos, en un ambiente con magnetismo artificial, mostraron que al disminuir a 0 Gaus, primero se produce en la persona gran confusión, luego manifiesta agresividad en aumento, hasta llegar a la locura; lo cual implica que el electromagnetismo influye directamente en la conciencia y la razón. A su vez, la aceleración terrestre de la frecuencia nos afecta vibracionalmente, transmitiéndonos la misma agitación. Sabemos que el "sonido del silencio" o sea la resonancia Schuman es de 7.1 Hz, en donde todo entra en armonía, equilibrándose.
En nuestro cuerpo, las ondas cerebrales se dividen en Beta, Alfa, Theta y Delta, medidas en Hertzios. Beta, el estado de alerta, consciente y lúcido, se encuentra entre 12-30 Hz; Alfa, el estado mas relajado, de meditación y ensueño, es de 8 a 12 Hz, Theta de 4 a 8 Hz y Delta de 1 a 4 Hz.
Cuanto más profunda es nuestra relajación, baja dicha frecuencia. Sabido es que necesitamos descansar para seguir adelante con fuerzas renovadas... pero; ¿Sería posible la relajación si la vibración circundante y envolvente de la tierra es tan elevada? Eventualmente, comenzaría a provocar en la gente insomnio, incapacidad de concentración, nerviosismo, características cada vez más acentuadas en estos últimos años, que se achaca muchas veces al ritmo de vida estresante de la sociedad moderna; pero al ir esto en incremento; ¿Podría soportar una persona que no pueda manejar sus emociones, que no sepa entrar en un estado de conciencia más profundo y relajado, que no pueda crear un campo magnético propio? Es probable que no.
Se plantea seriamente entonces la necesidad de evolucionar, de cambiar en una forma más elevada, puesto que según los mayas, esta aceleración planetaria, y su consiguiente pérdida de campo magnético irá en crescendo, llegando tal vez a 0 Gaus, e invirtiéndose la polaridad planetaria, los cual nos afectaría enormemente.
El temor cada vez más manifiesto, la locura callejera, la violencia inconcebible, la desazón y la fatiga moral, son una demostración clarísima de que tan poderosos son los efectos de la perturbación a gran escala de nuestro planeta, vibracional y electromagnéticamente.
La fecha clave del final de este proceso, es el año 2012, cuando termina el "Tiempo del No-Tiempo". Curioso es tal vez, mencionar, que según los estudios matemáticos de Paracelso, sobre el llamado "Final del Tiempo", nos dice que en realidad, dicho época marcadas por finales o principios, ronda exactamente en los años 2012, al 2017, (lo cual se correlaciona con el calendario de Nostradamus, cuyo desfasaje se produce debido al calendario gregoriano, adoptado hasta la fecha).
¿Otra incóngnita acaso el hecho de que los mayas hablaran del "No Tiempo" y Paracelso lo llamara el "Fin del Tiempo"... en donde todos los calendarios se terminan...?
Los mayas nos transmiten de hecho un mensaje de esperanza, pues nos dicen que esta época es el "Final del Miedo". Si somos capaces de enfrentar este nuevo destino, podremos sobrevivir como especie y civilización, pero el tiempo corre y hay que decidirse, pues la primera profecía, marca los últimos 13 años, contando a partir de 1999, desde el momento del eclipse anular de sol del 11 de Agosto (también anunciado en sus mediciones), en los cuales cada individuo debe decidir sobre la humanidad; antes del Sábado 22 de diciembre de 2012... ...el último día, según los mayas....

Si estudiamos a fondo la pentalfa, podemos ver en el ángulo superior un cuatro, ése es el símbolo de júpiter, el padre de los dioses, el símbolo del espíritu divino de toda criatura que viene al mundo, el símbolo del eterno dios viviente, y debajo de ese cuatro verán unos ojos siempre abiertos, son los ojos del espíritu siempre abiertos, tiemblan las columnas de ángeles y demonios. Tal símbolo hace huir horrorizados a los tenebrosos. Se abre la pentalfa con sus brazos en forma extraordinaria como cuando un hombre está de pié con sus piernas y brazos abiertos, pero si observamos cuidadosamente estos brazos veremos en ellos el signo de marte, el planeta de la guerra que nos da fuerza espiritual para vencer a los malvados. Los dos ángulos inferiores abiertos son las dos piernas que llevan el símbolo de saturno. Al lado derecho de la imagen vemos la luna y a la izquierda vemos al sol. El sol está representado por un círculo con un punto en el centro, es el sol radiante del espíritu que nos ilumina y da vida. El sol representa las fuerzas solares, a las fuerzas positivas, masculinas; la luna representa las fuerzas negativas, femeninas. En el centro aparece el caduceo de mercurio, encima va el signo del planeta mercurio, es obvio que mercurio es el mensajero de los dioses, es el planeta que está más cerca al sol, es el ministro del sol, sin mercurio no sería posible llegar a la autorrealización íntima del ser. Bajo mercurio aparece precisamente su caduceo con las alas del espíritu siempre abiertas, tal caduceo está en la espina dorsal del hombre, nuestra médula espinal con ese par de cordones que enrosca en la forma que ustedes lo ven en el caduceo de mercurio. Por ese par de cordones nerviosos sube la energía creadora hasta el cerebro.
También vemos en la pentalfa el báculo de los patriarcas, la vara de aharón, la caña de bambú de siete nudos, el cetro de los reyes, la vara de josé florecida, es la espina dorsal; obviamente por el canal medular espinal deben ustedes subir el fuego sagrado abriendo las siete iglesias del apocalipsis de san juan hasta que el fuego llegue al cerebro para pasar allí al templo corazón. También aparece en la pentalfa la espada flamígera, que no es más que ese fuego sagrado de cada uno de nosotros. Sin la espada flamígera no seríamos verdaderamente dignos, cuando un ángel pierde su espada se dice que se ha caído y entonces es precipitado hacia los infiernos atómicos.
El cáliz representa al yoni, es decir al útero, así como el báculo representa al phalo, principio masculino y la espada al fuego sagrado. La palabra tetragrammaton es bastante interesante, tetra es la unidad dentro de la trinidad de la vida, tetragrammaton, es el santo cuatro, porque el padre es el número uno, el hijo es el dos, el espíritu santo es el tres, pero ellos, los tres emanan del ain soph, es decir de la estrella atómica interior que siempre nos ha sonreído, y los tres emanando del ain soph forman el cuatro, el tetragrammaton, tal palabra es mántrica.
También a parece varias letras hebreas, aparece iod-he-vau-he. Esta palabra iod es el principia masculino o partícula divina más bien como chispa virginal y la palabra vau es el principia femenino.
También en la pentalfa encontramos el sello de salomón que representa el logos del sistema solar, en donde las fuerzas sexuales masculinas y femeninas allí trabajan, que las seis puntas son masculinas y que las seis hondanadas entre punta y punta son femeninas.

Resulta interesante tener un reloj de pared en casa, no solo para saber las horas sino también para reflexionar un poco.
Sin el péndulo el reloj no funciona; el movimiento del péndulo es profundamente significativo.
En los antiguos tiempos el Dogma de la Evolución no existía, entonces los sabios entendían lo de que los procesos históricos se desenvuelven siempre de acuerdo con la ley del péndulo.
Todo fluye y refluye, sube y baja, crece y decrece, va y viene de acuerdo con esta ley maravillosa.
Nada tiene de extraño que todo oscile, que todo esté sometido al vaivén del tiempo, que todo evolucione e involucione.
En un extremo del péndulo está la alegría, en el otro el dolor; todas nuestras emociones, pensamientos, deseos, oscilan de acuerdo con la Ley del Péndulo.
Esperanza y desesperación, pesimismo y optimismo pasión y dolor, triunfo y fracaso, ganancia y pérdida, corresponden ciertamente a los dos extremos del movimiento pendular.
Surgió Egipto con todo su poderío y señoría a orillas del río sagrado, más cuando el péndulo se fue al otro lado, cuando se levantó por el extremo opuesto cayó país de los faraones y se levantó Jerusalem, la ciudad querida de los Profetas.
Cayó Israel, cuando el péndulo cambió de posición y surgió en el otro extremo el Imperio Romano.
El movimiento pendular levanta y hunde imperios, hace surgir poderosas civilizaciones y luego las destruye, etc.
Lo real, la verdad es lo que nos interesa; más esto no es cuestión del péndulo, no se encuentra entre el vaivén de las teorías y creencias.
La verdad es lo desconocido de instante en instante, de momento en momento.
La verdad está en el centro del péndulo.

Samael Aun Weor

Observa el Universo, su grandeza y su orden.

Hay siete Principios que funcionan solos, los conozcas o no y es fundamental que los sepas para que vayas de acuerdo a ellos diagramando tu vida.

Son:

1. Mentalismo

"El Todo es mente, el Universo es mental."
Y Dios dijo: Hágase la Luz y la Luz se hizo, por lo que se llevó a la manifestación aquello que estaba en Su Mente y es en su Mente, que vivimos nos movemos y tenemos nuestro ser, por lo tanto su Mente es el Espacio y el espacio está en todo.Todo lo que está en nuestra mente, es lo que se manifiesta en nuestro mundo, ya que hemos sido creados a su imagen y semejanza.
Observa:Cuando tienes miedo a algo, ello ocurre, porque estaba en tu mente, y luego crees que tu sabías que iba a ocurrir; cuando en realidad tu lo creaste con tu mente. Y si has agregado sentimientos y palabra a tu pensamiento, le has dotado de la energía necesaria para que se manifieste en tu mundo.
Eres el arquitecto de tu destino, elige con cuidado los pensamientoscon los que quieres construirlo.

"Como arriba es abajo; como abajo es arriba."
Tenlo siempre presente, ya que puede llegar a develar los misterios mas profundos.Observa abajo y conocerás arriba...

"Nada está inmóvil, todo se mueve, todo vibra."
Nada está quieto, todo está en constante movimiento, así como el átomo que se observa con un microscopio.De acuerdo al estado vibracional de la Suprema Energía Universal que hemos denominado Dios, es el estado de la materia y de la no materia.La ciencia ya ha descubierto que en todo existe la misma energía, su variación se debe a su alta o baja vibración; mas alta, es mas espiritual; mas baja, es mas densa o sea mas material.

4. Polaridad

" Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi-verdades; todas las paradojas pueden reconciliarse".
Los opuestos son los dos polos de la misma cosa, y es mas, no hay un límite que defina donde termina uno y empieza el otro, dependen del grado que ocupen.¿Qué es bueno y que malo? ¿Qué alto y qué bajo? ¿Qué es lindo y qué es feo?
¿Cuál es el límite que los diferencia?¿Quien se transforma en un enemigo? aquél que fue amigo; hacia quien hay celos y odios, hacia aquéllos que se ha amado.
"El exceso de prudencia, es también imprudencia"Semillas y Perlasdel Centro Lusitano de Unificación Cultural.
Vemos con qué facilidad podemos transmutar el mal en bien en nuestras propias vidas haciendo amigos de nuestros enemigos, amando a quienes despiertan otros tipos de sentimientos; usamos la misma fuerza pero en sentido contrario.

5. Ritmo

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación."
Observa que hay un imperio, y luego la caída de ese imperio; la creación de un sistema, la destitución de ese sistema; lo que ayer era nuevo, hoy es obsoleto; lo que era moda, hoy es antiguo; todo siempre oscila como el péndulo.Igual que el mar en que la fuerza que trae una ola a la orilla, es la que lleva el agua nuevamente dentro.

6. Causa y efecto

"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es mas que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de causalidad nada escapa a la Ley"
Cada acción tuya tiene una reacción que con la misma fuerzaviene hacia ti.Esta Ley es la causa de tantos efectos que recibimos y que no nos gustan, conociéndola a partir de hoy, engendra causas positivas para que los efectos sean de esa misma índole y no te angustie recibirlos.
"La siembra es libre, la cosecha obligatoria""El que las hace, las paga""Ojo por ojo, diente por diente""El que mucho sembrare, mucho cosechará.El que sembrare poco, poco recogerá""Es mejor no pedir, lo que nunca se dio""Perdona nuestras ofensas, como perdonamos a quienes nos ofenden""Si sembrasteis rabanillos, ¿porqué esperáis recoger rosas?"
Todos indican que recibimos de acuerdo a lo que damos; que la Ley del Talión no es para que tomes venganza por tus propios medios, sino que se trata de una Ley, un principio inmutable que funciona solo.No hay venganza en la Ley, sino Justicia; es muy fácil pensar que quieres recibir todo lo bueno que diste, pero la Ley no elige las causas que tu mismo engendras solo devuelve todas y es la base del karma.

7. Generación

"La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos"
Entender esta Ley, nos lleva a poder dilucidar grandes problemas que hoy afectan a la humanidad.

Anteriormente generamos amor afectivo por todas nuestras madres, los seres sintientes. Ahora, sobre esta base, tenemos que generar el amor que estima a los demás, la mente que considera que todos los seres son muy importantes y especiales. En esta meditación generamos la resolución de estimar a los demás seres tras reflexionar sobre las muchas ventajas que ello comporta.

Contemplación
Si analizamos con cuidado, nos daremos cuenta de que toda nuestra felicidad, tanto la presente como la futura, es el resultado de estimar a los demás seres. ¿Cómo es posible esto?
En nuestras vidas pasadas nos preocupamos por otros seres con amor, practicamos disciplina moral en relación con ellos, nos abstuvimos de causarles daño, de matar, de robar, y de cometer otras acciones perjudiciales. En ocasiones, debido a nuestro amor y cariño hacia ellos, practicamos generosidad y paciencia. Como resultado de estas acciones beneficiosas
hemos obtenido este precioso renacimiento humano. Además, debido a que en el pasado ayudamos a otros seres y les protegimos, ahora nosotros recibimos ayuda de otros seres y disfrutamos de condiciones propicias.
Si estimamos a los demás con sinceridad, obtendremos muchos beneficios tanto en esta vida como en las futuras. El efecto más inmediato será que muchos de nuestros problemas, como son los provocados por el odio, los celos y otras pasiones, desaparecerán, y nuestra mente disfrutará de paz y tranquilidad. Debido a que actuaremos con consideración, complaceremos a los demás y no nos involucraremos en peleas ni querellas. Si estimamos a los demás, haremos lo posible para no perjudicarles, por lo que de forma natural
evitaremos cometer acciones destructivas. En su lugar, realizaremos obras virtuosas tales como practicar la generosidad, el amor y la paciencia; de este modo estaremos creando las causas para obtener otro renacimiento humano en el futuro. Si consideramos la práctica de estimar a los demás como
nuestro adiestramiento principal, generaremos de manera gradual las preciosas mentes de gran compasión y bodhichita y, como resultado de ello, disfrutaremos finalmente de la felicidad última de la gran iluminación.

Meditación
Contemplamos estos puntos hasta que lleguemos a la siguiente decisión: «He de amar siempre a los demás porque este amor aportará mucha felicidad tanto a los demás seres como a mi mismo». Después nos concentramos en este pensamiento por tanto tiempo como podamos.

Práctica subsiguiente
Durante el descanso de la meditación no hemos de olvidar en ningún momento las ventajas de estimar a los demás y, de manera gradual, debemos incrementar nuestro amor, respeto y consideración hacia todos los seres.

Todo lo bueno tiene un precio. Cuanto mejor es una cosa, mayor es su precio.
La libertad tiene el duro precio del desapego. Cuanto más libre quieres ser, de más cosas debes desprenderte.
Son pocos los hombres y mujeres verdaderamente libres, porque son muy pocos los que viven sin apegos.
Para volar, necesitas soltar todo el lastre y romper las ataduras. La espiga no nace si el grano no se inmola, muere y se destruye,
No puedes nacer a la libertad, sin morir a tus apegos.
Por qué quieres obtener el gozo del premio sin participar en el esfuerzo de la carrera? No cierres los ojos a La Verdad.

Dario Lostado

Un hombre enseña más por el ejemplo que predicando a los demás cómo deberían ser.
Sabe que las constantes intervenciones bloquean el proceso de las cosas.
No busca ni mucho dinero, ni mucha alabanza.
Sin embargo, halla bastante de ambas.
No arrebata éxitos porque no necesita de la fama.
Permite que los sentidos descansen y se aquieten.
Cuando se tiene tiempo para reflexionar, se puede ver con mayor claridad lo esencial de sí mismo y de los demás.

Cuando no entiendas qué dice una persona, no persigas cada una de sus palabras.
Rinde tus esfuerzos. Silénciate interiormente y escucha con tu ser más profundo.

Cuando te asombre algo que veas o escuches, no luches por entender. Retírate un momento en tí mismo y cálmate. Cuando una persona está en calma, lo complejo se hace simple.
Mientras más te liberes de tu empeño y mientras más abierto y receptivo estés, con más facilidad sabrás qué está ocurriendo.

Cuando me desprendo de lo que tengo, recibo lo que necesito (si entrego el poder, tengo todo el poder).

Cuando renuncio a impresionar a un grupo, me hago verdaderamente impresionante.
Mientras menos parezco, más soy.

La muestra de fuerza sugiere inseguridad.
Las intervenciones suaves, si son claras, vencen las más rígidas resistencias.

Si tienes seguridad interior, obtendrás lo que quieres. Además, serás más pausado y durarás mas.

Vive sin temer a la muerte.
Esta libertad te protegerá de todo peligro.

Todo lo que crece, es flexible.

Toda fuerza duradera es flexible.
Todo crecimiento avanza hacia afuera de un núcleo potente. Tú eres el núcleo.
La vitalidad de la lucidez es un flujo contínuo.
No halla resistencias y continúa sin descanso.

Aprende a confiar en lo que está ocurriendo.
Si hay silencio, déjalo aumentar, algo surgirá.
Si hay tormenta, déjala rugir, se calmará.

La lucidez estimula a la gente, pero el brillo excesivo la inhibe.

Todos los conflictos se resuelven por sí mismos tarde o temprano.

Ten respeto por toda persona y todo tema que se dirija a ti.

Un encuentro es una danza y no una amenaza a tu existencia.
Toda situación, por amplia o complicada que sea, empieza de manera simple y pequeña.
No evites ni busques encuentros.
Aprende a reconocer los comienzos.
Cualquier cosa es fácil de resolver cuando nace.
Un árbol erguido y rígido comienza como un flexible pimpollo.

La vida es una oportunidad.
Nunca busques una batalla.
Tu fuerza consiste en tu inteligencia.
Nadie te puede decir qué hacer.
En ésto consiste tu libertad.
En ésto consiste tu responsabilidad.

La historia y escritos hallados sobre el Conde Sant Germain no logran develar la vida de un personaje misterioso, en ellos se repite que nació el 26 de mayo de 1696, hijo del Rey de Transilvania Ferenz II RaKoczi y la Princesa Carlota, en el castillo de los Montes Carpatos. El Rey fue perseguido por CarlosVI que lo consiguió destronar, mientras tanto, para proteger a su hijo el pequeño Príncipe, lo envió a Florencia, allí fue cuidado y educado por el último de los Médicis.
Alos 14 años ya se destacó en un movimiento franco masón espiritual mientras estudiaba en la Universidad de Siena. Sólo a la muerte de su padre en Turquía, donde permanecía en el exilio, comenzó a mostrar sus poderes, pues estando junto a su padre en el lecho de muerte en 1735, fue visto junto a un famoso rosacruz en Holanda.
El príncipe "muere" cuando un año después de morir su padre, los acontecimientos lo habrían atado a una vida oficial en Hungría. Apenas muere aparece en Escocia donde vive hasta 1745, después se traslada a Alemania y a Austria, y de ahí se irá a la India a estudiar Alquimia.
En todos éstos años llevará diferentes nombres: Marques de Monferrat, Conde Bellamare, Caballero Schoening...
Es en 1758 cuando comienza su vida en París con el nombre de Conde de Saint Germain. Es presentado a Madame Pompadour, quien a su vez lo presenta al Rey de Francia. Cuentan que para justificar su nobleza ante el Rey, le contó en secreto su procedencia, lo cual fue aceptado por su Majestad.
En París el Conde contaba con 62 años pero representaba 30, el mundo veía en él un noble joven de gran dignidad, de impecable cortesía. Su porte era militar, delgado, de mediana estatura, bien proporcionado, de bellos ojos pardos y cabello oscuro. Vestía con gran elegancia, con las mejores telas, medias de seda, innumerables joyas, acompañado de lacayos uniformados con botones de oro. Nadie conocía su casa, frecuentaba las fiestas de la alta sociedad, pero nadie lo vio comer o beber.
El Conde daba la impresión de haber viajado por el mundo entero y de haber asistido personalmente cuando ha existido en el planeta.
Era un gran diplomático, un genio artístico, un excelente músico y compositor que ejecutaba el piano con gran maestría, que en el violín rivalizaba con Paganini, que cantaba con una lindísima voz de barítono, que pintaba y esculpía como los muy grandes, y que vivía eternamente, ya que por admisión propia su descubrimiento de un líquido lo había mantenido vivo durante 2000 años.
Al introducirse en la Masonería francesa anunció que era el más antiguo de todos los masones.
Los Maestros Moria y Kuthumi de la Sociedad Teosófica dieron el comunicado: " El Maestro que se ocupa del futuro desarrollo de Europa y América es el Maestro Rakotzi. En la Logia Blanco se le llama el Conde Saint Germain y en América actúa como Administrador de los planes cósmicos llevando al plano físico los planes del Cristo".
Los Maestros no tienen necesidad de reencarnar para circular entre los hombres. Si deben hacerlo, hacen denso el cuerpo etérico para que sea visible, y si tienen que cumplir una misión de larga duración ocupan un cuerpo prestado, trasplantan el espíritu al cuerpo de un Iniciado que esté dispuesto a ceder el cuerpo durante ese tiempo o en el momento de su muerte.
El Conde no tenía necesidad de comer o beber ya que disponía de la Sustancia Universal que obedece a las órdenes del Maestro.
El propio Maestro St. Germain ha admitido ocupar 40 cuerpos en diferentes misiones a la Tierra, uno de ellos fue el del libertador Simón Bolívar cuyas actuaciones fueron siempre en pro de la liberación del hombre, de su alma, de la libertad sin armas ni soldados de escuela.
Asombraba su memoria, repetía hojas enteras después de una sola ojeada. Hablaba sin acento alguno el alemán, inglés, italiano, portugués, español, francés, griego, latín, árabe, chino, hebreo, caldeo, sirio, sánscrito, muchos dialectos orientales, leía los jeroglíficos egipcios con absoluta maestría.
Era ambidextro, las dos mitades de su cerebro eran independientes ya que con una mano podía escribir un soneto y con la otra una carta de amor.
En las reuniones relataba sus conexiones con Cleopatra, Jesucristo, la Reina de Saba, Santa Isabel, Santa Ana, con las cortes de Valois, la antigua Roma, Rusia, Turquía, Austria, China, Japón, La India.
Todos éstos hechos pueden explicarse ya que todos los seres humanos heredamos el mismo legado del Padre Divino.
Cuando el ser humano se ha desprendido de toda atadura en la tierra, y logra limiarse de toda energía negativa va llenando sus células de luz atrae hacia sí la presencia del YO SOY, en ese momento el individuo puede elegir elevarse a la gloria o continuar ayudando a sus hermanos los humanos. La memoria extraordinaria es la facultad de mirar al pasado y verlo como una película.
El ser ambidextro es una habilidad adquirida por haber sido zurdo en otras vidas.
Aparecer y desaparecer sin usar las puertas son condiciones de los cuerpos astral y etérico. Ayuda mucho el saber que con sólo pensar en un lugar y en una persona se está allí y con ella.
La transformación de los metales en oro es idéntica a la transformación de la energía en el plano espiritual.
Se cuenta que en una ocasión el Conde tomó una moneda de 12 centavos, la expuso a una llama y cuando se enfrió se la dio a Casanova, éste constató que era de oro puro y expresó su duda al Conde diciendo que él la había cambiado. El Conde contestó: "El que duda de mis conocimientos no merece hablar conmigo" y le mostró la puerta.
Hay que aclarar que la Presencia del YO SOY no puede hacer descender su sustancia dorada al ego inferior a menos que el canal esté limpio de amargura. La amargura, la forman las criticas, la chismografía, la mala voluntad, el rencor, el recuerdo constante de los males pasados, las emociones violentas.
La forma más práctica de lograr un ánimo ecuánime en todo momento, es el de esforzarse para no dejarse afectar por ninguna circunstancia lastimosa o que impaciente.
Cuida tu alegría y tu buen humor, ya que toda pérdida de paciencia, toda consideración con el error te será cobrado con creces. No sola-mente porque afecta tu receptividad del Bien que desea darte tu Presencia YO SOY, sino porque cuando llegues a esas alturas, de Alquimia Espiritual tus cambios de ánimo, tus fluctuaciones emocionales, afectan destructivamente a todo tu ambiente y a tus familiares y relacionados, y si eres jefe de grupo, a todo tu grupo. Para evitar este peligro, es mejor no asistir donde estén ocurriendo cosas tristes, negativas y dramáticas. Ya la persona que se halla en esta Octava, ni es menester que visite enfermos o que haga "pases" colocando las manos, o que contacte directamente ninguna especie de problema.
Su Tratamiento Universal del YO SOY llega a todas las latitudes. Su tratamiento tiene que ser a distancia, porque muchas veces el practicante encontrará
que sus vibraciones son demasiado fuertes para el enfermo.
La muerte del Conde en el castillo del Duque Carlos, en Suecia, en 1784, es tan falsa como su nacimiento.
Voltaire, dijo en una carta a Federico el Grande: "El Conde Saint Germain es el hombre que nunca muere y que todo lo sabe".
Se vio al Conde en 1785 en una conferencia muy importante junto a la Reina Catalina de Rusia, en 1793 se apareció ante la amante del rey Jeanne Dubarry. En 1920 el Obispo Leadbeater habla con el Conde en Roma. Hace algún tiempo no se le ha vuelto a ver pues se le ofreció la ascensión a un plano superior donde goza de más libertad para sus funciones de Avatar de la nueva era, sin embargo el señor Maha Chohán dijo que había tenido una comunicación reciente con él y que el maestro necesitaba de un nuevo contacto con la parte física que antes tenía.

Aunque es siempre una misma cosa, dentro de él existen distintas sendas que llevando el mismo objetivo siguen caminos diferentes para ajustarse mejor a los distintos tipos de temperamento humano.
No hay frontera entre ellos pues se suelen entremezclar entre si. Haycinco sendas diferentes de yoga, que son:
Hatha Yoga
Es el sistema mas conocido y practicado en occidente.
En el hatha yoga la disciplina empieza por el cuerpo para tratar directamente con la mente.
Las prácticas de hatha yoga tienen como objetivo principal la unión y el equilibrio de las fuerzas vital y mental.
Consta de unas técnicas psicofísicas que incluyen posturas (asanas), llaves energéticas (bandhas) gestos psíquicos (mudras) ejercicios respiratorios (pranayama) y de purificación interna (sahatkarmas).
Karma Yoga (yoga de la acción)
Es básicamente una actitud ante la vida que se caracteriza por el espíritu de servicio, la entrega y el desapego a las cosas, hacer algún trabajo o servicio desinteresamente, olvidándose completamente del ego. Es también una forma de meditación dinámica.
Bhakti Yoga (yoga devocional)
Es el yoga del amor puro y la devoción a la divinidad, eje central de todas las religiones. Es una experiencia devocional y amorosa que se despierta espontáneamente como consecuencia de la evolución de la persona. Ve en todos los seres una manifestación de la energía divina, y como el Karma yogui no espera ninguna recompensa.
Gñana Yoga (yoga del conocimiento)
Es el Yoga de la Sabiduría, cuenta con pocos adeptos y se dice que es el más dificil. Requiere gran preparación y perseverancia. Antes de abordar el Gñana yoga hay que liberarse de los problemas mentales habituales, como complejos, prejuicios, traumas, etc.
Rajda Yoga (yoga mental)
Es la vía de introspección, en éste tipo de yoga, el adepto investiga su mente buceando en sus profundidades, explorando la consciencia de sus diferentes dimensiones. Suele identificarse con el sistema de Pantajali, según el cual dentro del Radja yoga hay otras formas que son:

Shamadhí. Se produce como consecuencia de la prolongación del estado meditativo. Es la meta de todos los yoguis. No hay palabras que puedan expresarlo adecuadamente, es la renuncia a la individualidad, unión sublime del ser, extasis, iluminación, nirvana, etc.
Para conseguir caminar por el sendero del yoga mental, el adepto debe seguir estos ocho pasos para finalmente llegar a la liberación. Son los siguientes:
Yama:código de conducta social.
Niyama: código de conducta personal.
Asana: posturas.
Pranayama:control del prana, regulación de la respiración.
Dharana: concentración.
Dhiyana: meditación o contemplación.
Samadhi: superconsciencia.
YAMA: hay cinco aptitudes que se deben cumplir:
- no violencia hacia todos los seres y las cosas
- no ofender ni mentir hiriendo a otras personas
-honradez y honestidad
-no ambicionar ni atesorar
-no abusar de la sexualidad
NIYAMA: el adepto debe cumplir una conducta personal, procurando el dominio de uno mismo:
- limpieza de cuerpo y mente
-cultivar una aptitud de contento y satisfacción
- austeridad
- autoestudio
- rendición o abandono a la voluntad divina.
Los códigos Yama y Niyama armonizan aptitudes internas y externaas y generan acciones positivas.
ASANAS: son las posturas físicas, por medio de ellas se equilibran los impulsos nerviosos y las energías internas. La postura crea la estabilidad física y mental necesarias, y nos prepar para el éxito del Radja Yoga.
PRANAYAMA: control y regulacción del prana o energía vital a través de la respiración. Consta de tres fases: inspiración, retención y espiración.
PRATYAHARA: interiorización, control de los sentidos, aislamiento de los estímulos sensoriales y de la actividad psíquica, generando un estado mental claro, sereno y atento.
DHARANA: Fijando la mente en una sola cosa, excluyendo todas las demás, así se produce la unificación de la energía mental o concentración
DHYANA: significa meditación y nada tiene que ver con el sentido de reflexión intelectual. Es la prolongación de la concentración y la antesala de la superconsciencia.

Pocos serán los que puedan resolver sus misterios. El reto del bien y del mal es el enigma de la esfinge, que la vida coloca a la vera de cada inteligencia.
Por no intentar solución alguna, tanto en los días de Tebas como en la actualidad, la mayoría de los hombres paga el error. Aquí y allá, se yergue una figura solitaria que jamás admite la derrota; de la dualidad de maya, ella arranca la indivisible unidad de la verdad.
A través de largo tiempo, he ejercido una honesta introspección: la exquisítamente dolorosa vía que conduce a la sabiduría. La exploración del propio yo, la implacable observación de nuestros pensamientos, es una dura y demoledora experiencia, capaz de pulverizar al ego más soberbio. Mas, el verdadero autoanálisis opera matemáticamente, produciendo sabios. La vía de la "autoexpresión" y de los reconocimientos individuales, produce egotistas, hombres seguros de sus derechos a abrigar sus propias interpretaciones particulares acerca de Dios y del universo.
Mientras no se ha liberado de sus pretensiones, el hombre es incapaz de comprender las verdades eternas. Anegada por un fango centenario, la mente humana bulle con la repulsiva vida de innumerables ilusiones mundanas.
¡Las luchas de los campos de batalla palidecen en su insignificancia, ante las primeras contiendas del hombre con sus enemigos internos! No se trata aquí de meros adversarios mortales, fácilmente dominables mediante un arrollador despliegue de fuerza. Omnipresentes, infatigables, persiguiendo al hombre incluso durante el sueño, sutilmente dotados de miasmáticas armas, los soldados de los apetitos nacidos de la ignorancia pretenden que bajemos los brazos en el camino del despertar. Necio es el hombre que sepulta sus ideales, sometiéndose al destino común. ¿Cómo puede considerársele sino como a un ser impotente?.
Solamente un hombre superficial puede permanecer insensible ante las desgracias ajenas, mientras se sumerge en el mezquino sufrimiento de sus propias miserias. Todo aquel que aplique el bisturí de la autodisección descubrirá que su ser se expande en una compasión universal, liberándose de las ensordecedoras demandas de su ego.

El Yoga, es una milenaria ciencia espiritual. Sus principios están basados en el desarrollo integral de la persona. Es decir, el Yoga tiene como objetivo el desenvolvimiento holístico del individuo en los niveles físicos, mentales o emocionales y espirituales. Por eso el Yoga es muy vasto y conciso en sus prácticas.

Sin embargo, el Tantra Yoga, padre de Yoga, es el originario de las técnicas hoy en día conocidas dentro de todas las ramas del Yoga.

Las diferencias entre Tantra y Yoga son difíciles de enumerar; se podría decir que el Tantra puede vivir sin el Yoga, pero el Yoga sin el Tantra no tiene existencia. Lo que trato de decir no es algo radical, es simplemente que el Tantra nació como parte de la búsqueda eterna, de las preguntas, que los seres humanos se formulan desde hace miles de anos. Tantra es: el método que te lleva a la liberación final, ya sea física, mental o espiritual. Si uno no es capaz de elevar sus partes tripartitas, el estado ideal, denominado Yoga, no toma lugar en la persona.

Yoga es la unión que se lleva a cabo en dos lugares, primero: la etapa psico-física, que es el balance, armonía y salud entre el cuerpo y la mente. Según se decía en la Grecia antigua, "a un cuerpo sano le corresponde una mente sana, y viceversa". Y luego los dos últimos, el cuerpo y la mente, se unen al cuerpo espiritual. De esta manera todos los cuerpos forman una unidad. Utilizando los términos de la Psicología, podríamos decir que es la unión del Ego inferior con el Ego superior.
Aunque nos adentramos en un campo donde la ciencia del Yoga es muyvasta, y habla de las diversas uniones dentro de la evolución humanahasta la fusión total con la Entidad Cósmica, dejaré el tema paraotro día. La unión, a que el Yoga se refiere, es como si alguno deustedes mezclara agua con azúcar: separados ambos tienen sus propiascaracterísticas, sabor, color y aspecto. Cuando el agua y el azúcar son mezclados ambos pierden sus diferencias, es decir, obtenemos solo agua dulce: el agua esta azucarado y la azúcar se ha licuado. En pocas palabras, cuando dos entidades se fusionan pasan a ser una unidad, yoga significa la unificación final entre el Microcosmos y elMacrocosmos.Tantra es el método práctico, y el camino, para que la Luz Divina semanifieste dentro de cada corazón en este mundo material. Tantra nosepara la vida material de la espiritual, eso seria como dejarsiempre separados el agua y el azúcar. Un ser humano sin su ChispaDivina no es un ser humano completo, y es ahí donde yace el secreto mas bello en los misterios de cada filosofía, escuela esotérica y religiones. Que el ser humano es Divino desde el momento que llega a la Amada Madre Tierra, sin tener que pasar por lo que pasamos, no porque haya un Dios en el Infinito sino que por nuestras torpezas, egoísmo y la falta de humildad en aceptar la Luz Divina y reconocerla dentro de nuestros corazones como una pequeña llama.Por eso digo que los seres humanos no necesitan de algo espiritual, ya somos espirituales y divinos en nuestra esencia. Solo debemos dejar que esa Luz, aun pequeña en nuestros corazones, brille con todo su esplendor y no dejarla apagar. Por el contrario, hacerla crecer mas y mas hasta que desborde todos los rincones del Universo y acojaa la Luz Suprema, y finalmente ella nos acoja eternamente en su Divino Seno.

Una segunda definición del Tantra es: la práctica integral de todaslas ramas del yoga al unísono. Es decir, cuando uno practica Hatha,Raja, Jnana, Karma y Bakti Yoga de manera espontánea y conjunta, se hace Tantra. Por ejemplo, si hacemos ejercicios físicos o Hatha yoga, luego de cierto tiempo necesitamos saber en qué consisten?, cuáles son sus efectos? y cuál es la manera apropiada de realizarlos? Es necesaria la parte teórica o filosófica del yoga, o sea Jinana yoga.

Luego de haber comprendido el uso apropiado y logrado un control sobre su cuerpo, la persona entiende que su cuerpo y el conocimiento no están solos, sino de que existe la parte o el soporte psicológico o mental. Entonces necesita utilizar los conocimientos latentes en el raja yoga, o mejor dicho, la ciencia suprema de acuerdo a la traducción de Patanjali. En el raja yoga hay 8 divisiones que fueron enumeradas por el viejo yogi llamado Shri Patanjali, el lo llamo Austanga Yoga o el sendero de ocho partes. El contiene:Yama, Niyama, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi.

El Raja Yoga es la ciencia por la cual se obtiene control sobre la naturaleza de la mente y de las emociones. Cuando uno ejercita su cuerpo (Hatha yoga), él mismo lo lleva a descubrir la conexión con la mente a través del tiempo (Raja yoga); lentamente dentro de uno mismo ciertas preguntas concernientes a la vida existencial aparecen en lamente de la persona (Jnana yoga). Posteriormente la persona entiende que se encuentra en el mundo y que siempre esta activo, ya sea físicamente o mentalmente, y que sus acciones tienen que ver inmediatamente con el ambiente que lo rodea, y que él mismo le responde. Este intercambio de acciones y reacciones fue llamado KarmaYoga. En otras palabras un yogi es aquella persona que a través de sus acciones y control natural de su naturaleza física, mental y aplicando su conocimiento interno, expresa su sabiduría en la vida diaria. Mi maestro solía decir que un yogi no es aquella persona que pasa el día meditando o en un estado de bienaventuranza mental (Samadhi) sino aquel que demuestra su armonía interna y externa con su conducta y personalidad. Por lo tanto un yogi puede vivir en una ciudad con miles de personas y no necesariamente solo en la montaña.

Luego de haber pasado por esta combinación, el yogi descubre que la vida misma es armonía, y es así como surgió el Bakti yoga, donde el yogi alaba y recibe la toda la creación en su corazón. Bakti yogi esla persona que no deja de alabar y cantar el nombre de Dios constantemente. Bakti yogi es el yogi mas feliz puesto que él no pierde tiempo en ver cuáles son las razones y cómo hacer un ejercicio, no se pregunta cómo y por qué el universo, la mente o las emociones funcionan. El no se preocupa cuanto debe hacerse para satisfacer a Dios ni de que tipo de acciones le traerán mayores beneficios; él solo se preocupa en tener en su corazón presente la Llama Divina al vivo. Cantando, alabando y viviendo la Eterna Presencia de Dios, él se regocija en sus manos y deja que Dios mismo le vierta el Amor Infinito en su corazón y sus ojos brillen con Su Divina Luz, que sus manos sean las que trabajen en este mundo, que sus pies caminen la Senda Divina en dirección a Su Amado, que su cuerpo sea la expresión viviente de Dios, y que sus acciones hablen del Amor Eterno.

Alejandro Rost (Acarya Arpan Brahmacarya)

Con la dimensión intemporal llega un tipo distinto de conocimiento, uno que no aniquila el espíritu que vive dentro de cada criatura y cada cosa. Un conocimiento que no destruye la santidad y el misterio de la vida y que contiene un amor y reverencia profundos por todo cuanto es.
Rompe el viejo patrón de negación y resistencia del presente. Convierte en una práctica el apartar tu atención del pasado y del presente cada vez que no sea necesario tenerla en ellos.
Sitúate fuera de la dimensión del tiempo todas las veces posibles cada día de tu vida.

Si se te hace difícil entrar al Ahora directamente, comienza observando la tendencia habitual de tu mente de desear escapar del Ahora. Notarás que el futuro se imagina como algo mejor o peor que el presente. Si el futuro imaginado es mejor, éste te dará esperanza o placer anticipado. Si es peor, éste creará ansiedad. Ambos tipos de futuro son ilusorios.
A través de la auto-observación, automáticamente llegará más presencia a tu vida. En el momento que percibes que no estás presente, estás presente. Cada vez que eres capaz de observar tu mente dejas de estar atrapado en ella. Así, pues, otro factor que no pertenece a la mente entra en juego: la presencia que atestigua.
Está presente como el observador de tu mente, de tus pensamientos y emociones, así como de tus reacciones en varias situaciones. Interésate tanto en las reacciones como en la situación o persona que ocasiona tu reacción.
Nota cuán frecuentemente tu atención está en el pasado o futuro. No juzgues o analices lo que observas. Observa el pensamiento, siente la emoción, observa la reacción. No hagas un problema personal fuera de él. Sentirás, entonces, algo más poderoso que cualquiera de esas cosas que observas: la quietud, la presencia que observa en sí misma detrás del contenido de tu mente, el observador silente.
La presencia intensa es necesaria cuando ciertas situaciones despiertan una reacción con fuerte carga emocional, como cuando, por ejemplo, tu auto-imagen es amenazada, un reto viene a tu vida provocando miedo, las cosas "van mal" o un complejo emocional del pasado es traído a flote. En situaciones como las anteriores, tu tendencia es entrar en un estado de "inconsciencia".
La reacción o emoción se apodera de ti hasta el punto de "convertirte en ella". La pones en acción. La justificas, la equivocas, la atacas, la defiendes ... todo, excepto que eso no eres tú, sino el patrón reaccionario, la mente en su estado habitual de supervivencia.
La identificación con la mente le da más energía a ese estado; la observación de la mente remueve la energía de él. La identificación de la mente crea más tiempo; la observación de la mente abre la dimensión de la intemporalidad. La energía que no se emplea en la mente se torna presencia. Una vez puedes sentir lo que es estar presente, es más fácil simplemente escoger estar fuera de la dimensión del tiempo cuando éste no es necesario para propósitos prácticos, y así entrar más profundamente en el Ahora.
Esto no es incompatible con tu habilidad de usar el tiempo -pasado o futuro- cuando lo necesitas para asuntos prácticos. Tampoco es incompatible con tu habilidad para usar tu mente. De hecho, la mejora ampliamente. Cuando no utilizas tu mente, ésta se vuelve más aguada, más enfocada.
El foco de atención central de las personas iluminadas es siempre el Ahora, pero, a su vez, estas personas están aún de forma superficial conscientes del tiempo. En otras palabras, ellos continúan utilizando el tiempo marcado en el reloj (clock time), pero están libres del tiempo psicológico.

Eckhart Tolle, “Practicing the Power of Now”

Capítulo 3 Entering the now, Traducción - Virmared Santiago -

"Cuando un armario está lleno hasta desbordar y las puertas están completamente abiertas, lo que estáen su interior se cae afuera y nada puede detenerlo.

Cuando las compuertas se abren, las aguas salen atorrentes con tremenda fuerza y poder, arrasandocon todo lo que tienen por delante. Eso es lo que pasa con la energía espiritual que está en tu interior.

Una vez que la has reconocido y liberado, nada puede detener su fluir. Se desborda, barriendo toda negatividad y discordia, llevando con ella paz, amor, armonía y comprensión. El amor es el que vencerá almundo; el amor es el que unirá a toda la humanidad.

Por consiguiente, cuanto antes liberes el tremendopoder de tu interior y le permitas fluir libremente, antes contemplarás la paz y la armonía del mundo y la unidad de toda la humanidad. Cuando hay amor en tu corazón, extraes lo mejor de cada uno, porque el amor sólo ve lo bueno y eso es lo que atrae.

No temas, ábrete, no retengas nada, déjalo fluir libremente."

Del Libro "Abriendo las puertas de tu interior", de Eileen Caddy.

La Luna fue reverenciada como Diosa en todas las culturas de la antigüedad. Ya en tiempos muy anteriores a la era de los dioses olímpicos en Grecia, Artemisa fue la Madre de Todas las Criaturas Vivientes. Ella también fue uno de los aspectos de la Triple Diosa junto a Selene y Hécate. Cada una de ellas, representaba a cada una de sus fases.

Para los celtas ella era Arianrhod, la de la Rueda de Plata. Isis, en Egipto; Ix-Chel y Mama-Quilla en América; Xang’O en China (donde también fue Kwan Yin).

Cualquiera sea el nombre con el cual se la invoque, Ella es por excelencia la “Madre de las Brujas”. Es que los poderes magnéticos de la luna rigen sobre todas las aguas del planeta y, por ende, sobre los ciclos menstruales. Es por eso que desde siempre y para siempre, nuestra Madre y Hermana Luna estará ligada a la mujer.

Las noches de Luna Llena tienen una energía particular para celebrar rituales. El disco redondo de plata simboliza a la mujer en el máximo de su plenitud.Las noches de Luna Negra son especialmente indicadas para la sanación, vinculada a los ciclos de Muerte y Renacimiento. Es el mejor momento para dejar ir los viejos condicionamientos del pasado y gestar las intenciones que queremos manifestar en el mundo físico. Este tipo de ceremonias equivalen a “parirnos” nuevamente a nosotras mismas.

Nuestra manera de celebrarlas es a través de la invocación de las Diosas que corresponden astrológicamente a la posición de la Luna en ese momento. Lo hacemos a través de visualizaciones guiadas, danza, tambores y antiguos ritos de culturas originales, adaptados a nuestro estilo actual. En todas, damos las gracias por todo lo que la Madre nos brinda y compartimos nuestros dolores, preocupaciones, necesidades, alegrías y buenos deseos.

Sandra Roman

La iridología es la ciencia que estudia al hombre a través del iris de sus ojos. No sólo nos revela las posibles dolencias o enfermedades, si no que nos muestra nuestros patrones genéticos, e incluso, nuestra tendencia psicológica y espiritual. El iris es, por tanto, una importante fuente de información revelada a través de sus formas, patrones y colores. Basándose en estos parámetros, la iridología reconoce cuatro patrones básicos de iris, que corresponderían a cuatro tipos de personalidades básicas:

IRIS JOYA
IDENTIFICACIÓN
Este tipo de iris se identifica por las concentraciones de color en forma de manchas o puntos en las fibras del iris que varían del color dorado claro al negro.
PERSONALIDAD
Corresponde a un tipo de personas analíticas y racionales, no muy amantes de los cambios, debido a su excesivo análisis de las cosas, lo que hace que esos cambios se conviertan en largos y lentos procesos. Son personas perceptivas e inquisidoras, con tendencias a criticar, planificar y filosofar. Poseen una gran capacidad de expresión verbal y su oratoria les habilita para inspirar y persuadir, lo que les convierte en excelentes líderes.
Tienen un autocontrol y capacidad mental tan fuertes y desarrollados que en apariencia pueden parecer distantes y pretenciosos.
Si sus características más sobresalientes no pueden ser expresadas (análisis y expresión verbal), tienden a desarrollar sentimientos de ansiedad y frustación.

IRIS FLOR
PERSONALIDAD
Corresponde a personas activas y alegres, que utilizan su cuerpo como escaparate de sus emociones. Son sociables y espontáneos y no pasan desapercibidos, ya que son muy vistosos y gesticulan mucho.
Su gran vitalidad hace que los que estén a su alrededor no se aburran nunca, ya que son los que animan todas las reuniones, les encanta ser protagonistas y tener a todos como audiencia.
Están dotados de una gran creatividad y son garndes amantes de la música, son frecuentemente los inventores, artistas y escritores de nuestra cultura.
Debido a su hiperacividad, en ocasiones necesitan periodos de descanso para no caer en el agotamiento y la depresión.
IDENTIFICACION
Se caracteriza este tipo de iris por tener aberturas curvadas o redondeadas en las fibras del iris.

IRIS ARROYO
IDENTIFICACION
Este tipo de iris posee sutiles fibras que parecen rayas o zonas de color.
PERSONALIDAD
Corresponde a personas con una gran sensibilidad mental, física e intuitiva. Esta sensibilidad les permite percibir todo lo que pasa a su alrededor, son como radares que captan el mas mínimo cambio o incidente.
Su sensibilidad y su reacción sutil hacia la vida, les mantiene en un estado de inquietud interna y continua búsqueda, lo que les impide disfrutar del presente y de sí mismos.
Es una de las personalidades más bellas, ya que posee la capacidad de dar y recibir. Si consigue armonizar el intercambio de energías propias y ajenas, alcanzará un envidiable bienestar físico, mental y espiritual, y ello se traduce en un aspecto físico atractivo.

IRIS PUNTO DE LANZA
PERSONALIDAD
Corresponde a un tipo de personas extremistas, capaces de entregarse en cuerpo y alma a una causa u objetivo. Son constantes y rápidos en tomar decisiones. Su capacidad de pasar de un extremo a otro les puede impulsar hacia grandes éxitos, o por el contrario, a estrepitosos fracasos.
La devoción y la lealtad son sus rasgos distintivos, son capaces de luchar ante cualquier adversidad, jamás permanecen impasivos. Su propósito es ir más allá de los límites que se impone el ser humano y romper con los valores tradicionales, por eso a menudo se encuentran inventores y exploradores.
IDENTIFICACION
La identificación de este tipo de iris es sencilla, ya que se trata de una mezcla entre los iris joya y flor.

Originalmente los chamanes eran mujeres. La comunidad paleolítica se diversificó en tribus que hablaban diferentes dialectos y durante ese tiempo la palabra chamán adquirió una connotación masculina en el idioma de los tungus, del que derivó el uso actual. Geoffrey Ashe vincula el antiguo chamanismo femenino con la constelación del Gran Oso y la diosa Artemisa y cronológicamente lo sitúa en el período paleolítico. Las imágenes encontradas en las cuevas de esta era —mujeres embarazadas que bailan con animales, algunas descabezadas, otras con cabezas de pájaro o enmascaradas, y portan fetiches en los que se aprecian las muescas del calendario menstrual— son las pruebas evidentes de los rituales y ceremonias llevados a cabo en las cavernas. Ashe es muy preciso. Para él el chamanismo no fue un fenómeno individual sino una práctica que realizaba el grupo femenino. Y el poder de cohesión de este grupo estaba vinculado biológicamente a la menstruación y los misterios de la sangre en el nacimiento.(...)

De acuerdo con Lord Lawrence Durdin-Robertson, la sangre derramada durante la menstruación es fructífera y la reclama la tierra como un "sacrificio" que no exige el tributo de la vida. El movimiento biodinámico agrícola contemporáneo, impulsado por Rudolf Steiner, hace uso de diversas fórmulas y remedios que utilizan las vibraciones de los niveles "etéreos" y "astrales" para cultivar ali¬mentos abundantes y saludables, incluso en condiciones adversas. La comida obtenida de este modo es significativamente más sana y nutritiva que otras comidas, especialmente aquellas que han sido elaboradas con fertilizantes químicos y pesticidas. La sangre menstrual es el abono por excelencia, como han comprobado las mujeres feministas de nuestro tiempo al usarla en los invernaderos con enorme eficaciaDurdin-Robertson sostiene que para que el ritual y la magia se practiquen con corrección y eficacia, se requiere el con¬curso de la sangre, de la menstruación porque es la única que se obtiene de forma honrada. Cualquier sangre puede ser usada con fines mágicos, pero la sangre menstrual es más vigorosa que todas las demás y al mismo tiempo es gratuita. Las mujeres antiguas estaban inmersas en un complejo proceso de transformación que incluía ceremonias rituales basadas en sus menstruaciones men¬suales. El ocre rojo se utilizaba para pintar exteriormente cualquier objeto que tuviera importancia sagrada, como las estatuas, las pin¬turas rupestres, las esculturas en relieve, los huesos enterrados en tumbas antiguas, etcétera. Todavía existen pueblos tribales que el ocre rojo es un sucedáneo de la sangre menstrual: el agua mágica de la vida.Los objetos de mayor antigüedad encontrados son huesos utilizados como calendarios menstruales, en los que aparecen marcados los ciclos lunares correctamente, así como las anotaciones tabuladas de los embarazos y las menstruaciones. Es probable que estos objetos fueran empleados por las antiguas comadronas chamanes. Con anterioridad a la realización de una serie, de pruebas científicas, los investigadores suponían que estos huesos cumplían una función ornamental o en el mejor de los casos representaban los atributos de autoridad ("bastones de Mando") que utilizaban los machos dominantes. Pero tras la investigación microscópica llevada a cabo por Alexander Mashack, sabemos que las marcas de los huesos corresponden exactamente a tarjas lunares que encajan dentro de lo que él considera una tradición compleja urdida en torno a la figura creativa i Ir la mujer y toda la simbología que la caracteriza. Marshack asegura que esta tradición se inscribe en un complicado sistema matemático y científico. Toda esta información invalida la visión tradicional que se tenía de la "prehistoria", pues, como señala este autor, el desarrollo de semejante modelo de conocimiento, tan complejo en sí mismo, tuvo que evolucionar necesariamente a lo largo de muchas centurias o incluso de milenios."

(Párrafos extraidos de "Mujer Shakti", de Vicki Noble)

Aunque no nos damos cuenta de ello, existen muchos planos de existencia. Todos coincidimos en algunos planos debido a determinados aspectos de nuestro ser, pero en otros aspectos estamos considerablemente distanciados. La mente tiene sus grados. Hay una mente universal se encuentra en un plano absoluto. Las mentes individuales permanecen en planos relativos y sólo alcanzan el plano absoluto cuando totalmente purificadas y desarrolladas, conquistan la mente universal. Pero las mentes individuales están más próximas o lejanas del plano absoluto según su grado de entrenamiento y progreso. Hay muchas escalas, desde la mente más primitiva a la mente más evolucionada, desde la mente esclava de lo órganos sensoriales hasta la mente que se guía por la luz de la intuición. Además podríamos decir que hay una mente física, una mente emocional y una mente intelectual, según el nivel en que actúe la mente. Y por encima de todas ellas, la mente supramundana o mente superior, que ya no está sujeta a las ataduras del cuerpo, las emociones o los pensamientos.
Para acercarnos a la mente universal para conquistarla se necesita trabajar mucho. Trabajando mucho. No dejando de trabajar ni un solo instante de nuestra vida. Debemos aspirar a la unidad. Dentro de esa multiplicidad aparente que somos todos nosotros, hay una unidad parte de la unidad universal, que es la única verdad, la verdad real en el plano absoluto.
Nosotros somos parte de esa unidad. Sólo por culpa de nuestra ignorancia nos sentimos separados de esa unidad. Tenemos que realizarnos en el cosmos, tenemos que experimentar que el alma universal inunda todos los poros de nuestro ser.
Nuestra mente tiene que ser lo suficientemente purificada como para que pueda percibir que más allá de nuestros pensamientos, sensaciones y deseos, somos una naturaleza divina y luminosa. Sigamos el camino del conocimiento, del autocontrol y de la austeridad. No nos identifiquemos con nuestra multiplicidad emociones, tendencias, deseos, formaciones mentales-, sino con nuestra divina unidad.
Si creemos que somos la mente, o las emociones o las sensaciones, muestra ignorancia. También lo es si nos dejamos atrapar por todo aquello que alcanza a nuestros órganos sensoriales y que forma parte de nuestra mente sensorial. El hombre es mezquino porque permanece inconsciente de su grandeza y porque nos resignamos a las limitaciones de nuestra mente ordinaria.
En tanto seamos una consciencia dividida y encadenada, no podremos experimentar la unidad, esa unidad que es quietud, integración, poder, luz. Tenemos que ampliar al máximo nuestro conocimiento. EI conocimiento verdadero y elevado es siempre felicidad, gozo permanente no sujeto a los acontecimientos externos. Es samadhi, es nirvana, es paz.
Trabajemos nuestro conocimiento a través de la purificación y perfeccionamiento de nuestro discernimiento. Conocimiento es distinguir entre lo real y ilusorio; es saber de nuestra propia naturaleza más real y de la mente universal; es utilizar sabiamente nuestra fuerza interior, nuestra energía; es aprender a distinguir adecuadamente y a ser, a existir.
Ese conocimiento no puede ser alcanzado por la mente sensorial ni por la mente emocional o intelectual. Ese conocimiento escapa a todo análisis intelectual, a todo razonamiento discursivo. Ese conocimiento mora dentro del hombre y dentro del hombre debe ser buscado y hallado. Hay que lograr una alta concentración mental, para que la mente pueda ser canalizada hacia lo más profundo del ser, traspasando toda barrera, y establecerse en la naturaleza divina.
La práctica del yoga es esencial. Pero cada persona debe saber encontrar su camino y, sobre todo, esa autoridad, ese instructor que todos llevamos.
Despertemos nuestros poderes internos, saltemos de la servidumbre a la libertad, abandonemos los objetos sensoriales para saber de la luz que hay en nuestra naturaleza esencial. Somos consciencia pura y lo sabremos cuando seamos dueño de nuestra mente, cuando hagamos de toda nuestra vida una experiencia espiritual en busca de la realidad, cuando trabajemos integralmente sobre nosotro mismos, ya sea peregrinando, como hago yo, ya sea en una ermita o en una gran ciudad. Donde quiera que estemos, la unidad está con nosotros.
Donde quiera que estemos esa unidad es nuestra eterna unidad, motivo y meta de nuestra búsqueda, respuesta a nuestra llamada, impulso para encontrar la vía que nos conduzca a la perenne libertad a la que todos tenemos derecho si somos honestos y amantes de la verdad.
El silencio de la mente es deseable. La vacuidad mental no representa vacío interior como pudiera creerse, sino por el contrario, plenitud, gozo total e imperturbable. Si la mente no es silenciada, ¿cómo podremos escuchar la voz de nuestro Sí-mismo? Claro que es deseable el silencio mental y por ello en el yoga se insiste en la canalización de las energías mentales, evitando así el divagar de la mente. Pero conseguir el control de la mente exige tiempo, sobretodo cuando la forma de vida que se lleva es inadecuada y constantemente se es perturbado por los factores negativos del exterior. Ha habido grandes sabios que se aislaron durante años para poder sustraerse a los factores negativos del exterior y avanzar así en su evolución interior. La mente es un problema hasta que no se consigue el dominio sobre ella. Para hacer posible ese dominio se requiere también el dominio sobre los órganos sensoriales, que tanto alteran y deterioran la mente cuando permanecen descontrolados. Cuando conseguimos silenciar nuestra mente, nos establecemos en su testigo y obtenemos la visión de la realidad y la imperturbabilidad de todo nuestro ser. Ese vacío maravilloso que todo hombre puede conquistar se llena de amor y de sabiduría. ¿Y podemos desear más que el amor y la sabiduría?

Extracto del libro de Ramiro Calle "Encuentros con Sabios notables"