SENDERO DE LUZ

El maestro pidió disculpas, y cambió de acera.

Continuaban la conversación, cuando se les acercó un policía."Necesitamos que se aparte de esta acera,” dijo el policía. “El conde va a pasar por aquí dentro de poco.”

"Que el conde pase por el otro lado de la calle,” respondió el maestro, sin moverse de su sitio. Después se giró a su discípulo:"No lo olvides: no seas nunca arrogante con los humildes, ni humilde con los arrogantes.”

La arrogancia de la santidad
El monje zen había pasado diez años meditando en su cueva, intentado descubrir el camino de la Verdad. Una tarde, mientras oraba, se le acercó un mono.

El monje intentó concentrarse. El mono, sin embargo, se le acercó despacito y le quitó la sandalia.

-¡Maldito mono! –dijo el monje-. ¿por qué has venido a perturbar mis oraciones?

-Tengo hambre –dijo el mono.

-¡Largo de aquí! ¡Estorbas mi comunicación con Dios!

-¿Cómo quieres hablar con Dios, si no eres capaz de comunicarte con los más humildes, como yo? –dijo el mono.

Y el monje, avergonzado, le pidió disculpas.

La arrogancia de la fuerza
La aldea estaba amenazada por una tribu de bárbaros. Los habitantes fueron abandonando sus casas, y huyeron hacia un lugar más seguro. Al final del año, todos habían partido, excepto un grupo de jesuitas.

El ejército bárbaro entró en la ciudad sin encontrar resistencia e hizo una gran fiesta para celebrar la victoria. En mitad de la comida, apareció un padre jesuita.

“Habéis entrado aquí y habéis echado fuera la paz. Os pido por favor que os vayáis sin demora.”

"¿Por qué no has huido todavía?,” gritó el jefe bárbaro. “¿No ves que puedo atravesarte con mi espada sin siquiera pestañear?”

El padre respondió con calma:"¿No ves que yo puedo ser atravesado por una espada sin siquiera pestañear?”

Sorprendido por tan gran serenidad ante la muerte, el jefe bárbaro y su tribu abandonaron el lugar al día siguiente.

La arrogancia de la envidia
En el desierto de Siria, decía Satanás a sus discípulos: “el ser humano siempre está más preocupado por desear el mal a los otros que en hacerse el bien a sí mismo.”

Y para probar lo que decía, decidió tentar a dos hombres que descansaban allí cerca."He venido para hacer realidad tus deseos,” le dijo a uno de ellos. “Puedes pedir lo que quieras, que te será dado. Tu amigo recibirá lo mismo que tú, pero el doble.”

El hombre permaneció largo tiempo en silencio.

Finalmente, dijo:

"Mi amigo está contento, porque obtendrá el doble que yo, sea cual sea mi deseo. Pero he conseguido prepararle una trampa: mi deseo es que me dejes ciego de un ojo.”

Si detuvieras tu marcha, rápidamente el suelo inestable que pisas intentará tragarte; si altivamente siguieras, las brumas no te dejarán ver el camino, y así aprenderás a bajar los ojos para conocer el rumbo que debes tomar.

No por rendirte a los obstáculos, sino por saber adónde debes llegar, eres digno de tu destino.

Supera cada pantano que se te presente y prosigue, pues otros son tus caminos.

Trigueirinho

De entrada no hay una gran diferencia a la hora de llevar a cabo experiencias con cuencos. Será su tamaño y diámetro lo que nos haga adoptar diferentes posiciones de uso, pero básicamente, procederemos de forma similar con todos ellos. No obstante, antes de tocar el cuenco tenemos que aprender a conocer cuál es su secreto. Ciertamente, uno de sus secretos reside en el tono y la vibración que ejerce en el entorno. Y hablando del entorno, no podemos pasar por alto otro punto relevante: su incidencia en el usuario.
Supongamos que ya tenemos un cuenco. La persona que va a experimentar con él, debe seguir, en todo momento, unas normas muy sencillas de uso:
1.-Tener la receptividad adecuada: Si nuestra energía es contraria a la que perseguimos, el resultado vibracional del cuenco no será el esperado Por tal motivo es importante que la receptividad se circunscriba dentro de lo positivo y del amor. Quien usa el cuenco por puro capricho o para pasar el rato, se equivoca en sus propósitos.
2.-Crear un ambiente agradable: Aunque cualquier sitio puede ser apropiado para experimentar con un cuenco o campana, todos sabemos que hay lugares más propicios que otros. Siempre trabajaremos mucho mejor cuando el ambiente nos reporte placidez, sosiego y tranquilidad. Cuando sepamos que no seremos interrumpidos por molestos teléfonos o inoportunas visitas. Por supuesto el ambiente agradable se creará cuando seamos capaces de trabajar con cierta privacidad.
3.-Disponer de un lugar adecuado: Si ser positivo y tener un buen ambiente es vital, poder experimentar o trabajar algunas facetas espirituales o energéticas con el cuenco, precisará de un recinto en el que nos sintamos a gusto. Es evidente que, tanto cuencos como campanas se usarán en diferentes estancias de la casa e incluso, fuera de ella, pero debemos buscar un lugar, una estancia que sea "especial". Ese recinto tiene que poseer la esencia de nuestro ser para poder experimentar y desarrollar otro tipo de prácticas como las meditativas, curativas o también las de proyección de la conciencia.
4.-Adecuar un recinto: En nuestro pequeño templo dispondremos de una esterilla, manta o colchoneta colocada sobre el suelo para poder así trabajar mucho mejor. Incluiremos en este recinto aquellas músicas que nos ayuden a canalizar las energías. Por supuesto, cada persona adecuará el recinto a su naturaleza, pero no estada de más que tuviera: una ventana con iluminación exterior, un color de paredes y techos armónico y una planta o flores sin cortar que nos revitalicen. Otros elementos serán un armario o estantería para guardar el material de trabajo, como esencias, cuarzos, gemas, incienso, etc.
Respetar los puntos citados con anterioridad será más que suficiente para iniciarnos a trabajar y experimentar con cuencos y campanas. Así pues, debemos empezar a tomar contacto con nuestros elementos y lo haremos con un sencillo ejercicio de percepción, en este caso no psíquico ni energética, sino física y auditiva.
Previamente y como advertencia para todos los ejercicios, quisiera hacer una observación y es que, salvo que se indique lo contrario, cuando se mencione el término "elementos" me estaré refiriendo de forma indistinta a cuencos y campanas. Cuando en un ejercicio sea preciso trabajar con el cuenco de una forma y con la campana de otra, quedará oportunamente especificado.
De entre los diferentes sonidos y vibraciones que tenemos a nuestro alcance, los producidos por instrumentos orientales, son hasta la fecha algunos de los que más efectividad tienen, no solamente a nivel de captación sino también a nivel de grandes efectos sobre las personas.


Ejercicio 1:TOMA DE CONTACTO
Este ejercicio tiene la finalidad de empezar a familiarizarnos con los elementos que nos acompañarán en nuestras prácticas. Dado que nos van a obsequiar con su sonido, es muy importante que antes hagamos una testación táctil y auditiva de los instrumentos o sea, que los toquemos y escuchemos.
1.-Comenzaremos por sentarnos cómodamente en el suelo de nuestra habitación de trabajo o, en un sillón. Frente a nosotros colocaremos todos los elementos.
2.-Cerraremos los ojos y respiraremos tranquila y pausadamente durante un par de minutos. Durante este tiempo dejaremos que la mente divague libre. No nos preocuparemos de nada. Simplemente respiraremos sin más, tranquilamente.
3.-Pasado el tiempo indicado abriremos los ojos y recorreremos los elementos con la mirada. Tras un primer vistazo, los tomaremos dulcemente entre las manos. De nuevo, cerraremos los ojos y sentiremos la textura y el calor que desprende cada uno de ellos.
4.-Al tiempo que realizamos la inspección táctil, debemos tomar conciencia de que esos elementos son sagrados, puesto que tienen la capacidad de desprender energía o de modificar la ya existente.
5.-Pasado un tiempo prudencial, y manteniendo la relajación y los ojos cerrados, haremos sonar con la baqueta de madera los elementos, cuenco o campana, con suavidad. Se trata simple y llanamente de que emitan su sonido y que lo captemos, que notemos auditivamente su frecuencia. Repetiremos el proceso un par de veces para familiarizarnos con el utensilio musical y después daremos por finalizada la práctica.
El ejercicio anterior nos servirá para darnos cuenta que las campanas y los cuencos tienen varias formas de frecuencia y sonoridad. De esta manera iremos "ajustando" la producción del sonido de cara al futuro.
Vamos a realizar otra prueba. Como iremos indicando, los cuencos o las campanas tienen diversas formas de tocarse. En el caso del cuenco no será lo mismo aplicar un golpe seco con la baqueta que, simplemente, rozarlo con suavidad o girar la baqueta sobre el borde del cuenco para que éste emita un sonido monótono y muy agudo. Por lo que a la campana se refiere, podemos agitarla con mayor o menor energía y su sonido cambiará. En definitiva se trata que sea el usuario quien ajuste los tonos de emisión de sonido a sus intereses particulares.

Ejercicio 2:TEST DE AGRADABILIDAD
En los diferentes ejercicios daremos orientaciones sobre la intensidad o fuerza del golpe a dispensar con la baqueta, pero deberá ser la persona en cuestión la que trabaje con el cuenco el que, en última instancia, ajuste y extraiga la vibración más afín a su deseo y naturaleza.
El lector debe "hacer suyo" el sonido del cuenco y la mejor forma para ello es probar y testear la agradabilidad, sobre todo cuando las prácticas estarán dirigidas a un trabajo de interiorización unipersonal.
1.-Tomaremos un cuenco y lo situaremos sobre la palma de la mano. Con la otra mano sostendremos la baqueta. En este primer punto, ladeando la baqueta de forma que quede en posición horizontal y dejando la mano completamente relajada, daremos un suave golpe sobre la superficie del cuenco. Cerraremos los ojos y escucharemos el sonido.
2.-Ahora probaremos otra modalidad. Mantendremos la misma posición, pero en este caso la mano permanecerá rígida al golpear. Como verá el lector, el sonido tiene un matiz diferente.
3.-Veamos ahora otra prueba. Tomaremos la baqucta en posición vertical, cerraremos la mano sobre ella y cogiéndola con todos los dedos menos el pulgar, golpearemos la superficie del cuenco, prestando toda la atención al sonido con los ojos cerrados.
4.-Realizaremos la cuarta y última prueba con el cuenco. Manteniendo la baqueta en posición vertical, la cogeremos sólo con dos dedos y golpearemos. Sin duda, el sonido y la intensidad, habrá variado.
Notas:
* Al margen de los cuatro puntos destacados sugerimos al lector que "juegue" a tocar el cuenco de cuantas formas y maneras se le ocurra. De esta forma irá viendo que el cuenco, "misteriosamente", no suena igual cuando lo hacemos cantar con la mano derecha o con la mano izquierda. Este ejercicio nos ayudará notablemente en nuestro trabajo.
* Recomendamos efectuar el mismo tipo de ejercicio con las campanas, haciéndolas teñir, de forma alternativa, con una u otra mano. Otra posibilidad es que, en función del tamaño de la campana, nos abrevamos a golpearla con una baqueta.

Las campanas son unos instrumentos que pueden variar en tamaños, y están preferentemente destinados a las prácticas de meditación, reflexión y visualización, aunque también es verdad que convenientemente pueden ser aplicados en diversas técnicas curativas

Ejercicio 3:TOMA DE CONTACTO CON LA ENERGÍA
Ahora que ya sabemos cómo suena el cuenco y hemos podido comprobar sus distintos matices auditivos, vamos a centrarnos en trabajar con la percepción de la energía para ver qué impresiones podemos sacar de su vibración.
Como su nombre indica es un ejercicio para tomar contacto. No debemos preocuparnos en sentir ni canalizar, ni visualizar. Sólo tenemos que dejarnos llevar.
1.-Nos recluiremos en un lugar agradable y tranquilo, preferentemente la habitación de trabajo. La luz debería ser tenue, que no moleste a los ojos y, si es indirecta mucho mejor. Para esta primera sesión no es recomendable que en la sala haya música u otro tipo de vibración.
2.-Nos sentaremos y colocaremos el cuenco enfrente nuestro a una distancia que nos permita tocarlo con la baqueta con solo alargar ligeramente el brazo.
3.-Cerraremos los ojos y nos dispondremos a relajarnos mediante la respiración, para ello realizaremos una serie de respiraciones profundas y lentas, de manera que notemos que el aire entra y sale con mucha suavidad.
4.-Pasado un minuto o dos, según la persona, tomaremos conciencia del cuerpo. Lo notaremos efectuando un repaso del mismo y de los pies a la cabeza. Seguidamente procederemos a alargar la mano en las que portamos la baqueta y daremos un golpecillo al cuenco. Cerraremos de nuevo los ojos y nos concentraremos en la energía del sonido. Se trata simplemente de sentir que el sonido está en el aire y que nos rodea.
5.-Tras el sonido anterior nos concentraremos de nuevo en la respiración. En este caso se trata de sentir la energía del cuenco al tiempo que inhalamos el aire. Para ello, expulsaremos el aire y justo en el momento que demos un golpe al cuenco y éste comience a sonar, procederemos a realizar la inhalación. Debemos imaginar que estamos respirando la energía del cuenco, su vibración, su sonido.
6.-Concluiremos el ejercicio con un poco de imaginación. Vamos a suponer que cada vez que el cuenco suena, el sonido que emite es como un chorro de energía verde pálido (u otro color que deseemos y nos resulte agradable).
Partiendo de esta premisa debemos volver a concentrarnos en la respiración y de nuevo, como en el punto anterior, imaginaremos que la energía del cuenco entra en nosotros cuando respiramos.

Primero quiero darles una información para tener en cuenta sobre el significado de las campana y como siempre han estado y han manifestado su sonido a nuestros oidos y nuestro ser.
Las campanas son y tienen una manifestación sonora mística. Tanto se usan para las meditaciones y sanaciones tibetanas, en iglesias y llamar a los Ángeles. Sus manifestaciones sonoras penetran en nuestros cuerpos físicos y energéticos, relajándonos, proyectando sus sonidos abriendo una comunicación interior y con nuestros guías espirituales.
Aunque podemos pensar que una campana es un instrumento sonoro simplemente, en realidad, sería más exacto decir que es un receptáculo mágico. Tiene la forma de una copa invertida y la copa (el cáliz) es una alegoría de lo femenino, del útero universal, creador de la vida, la fuerza y la energía.
En un sentido más práctico, la campana es un objeto sonoro que ha sido utilizado por el ser humano para comunicarse a largas distancias y, por ello, se entiende que, simbólicamente, nos valdrá también para llamar a los espíritus superiores o a los ángeles.
Sus Orígenes
Campana en pared .La historia de la campana se pierde en la noche de los tiempos. Los italianos afirman que la inventaron ellos y que su nombre deriva de la región italiana de La Campania. Según hemos podido saber, más bien fue al revés, la región tomó su nombre del instrumento que, en realidad, existía desde muy antiguo.
Ya los chinos utilizaban campanas hace 4.000 años y los egipcios recurrían a ellas en sus ceremonias funerarias. En Europa comenzaron a usarse en las iglesias de un tamaño muy grande a partir del siglo VI. Lo que sí les debemos a los italianos es que las primeras noticias que se tuvieron de las campanas en este viejo continente proceden de ese país.
Mucha variedad de materiales y modelos
Hierro, barro cocido, madera, hasta cristal. De todos estos variados materiales se han hecho las campanas. Eso sí, los expertos aseguran que una campana que se precie debe estar elaborada con una aleación de bronce que tenga cuatro partes de cobre y una parte de estaño.
Y ahí es donde entre el componente mágico, ya que los fundidores, guiados a menudo por alquimistas, magos o sacerdotes, algunas veces se atrevieron a introducir cambios en el normal proceso de elaboración con el fin de obtener campanas con poderes especiales. Cuenta la tradición, que llegó a haber campanas con efectos alucinógenos debido a la vibración tan peculiar que producían.
Las campanas como elemento místico
A lo largo de la historia las campanas se han empleado para eliminar a los malos espíritus de los caminos. En la Edad Media, por ejemplo, era frecuente hacer sonar campanas en las encrucijadas para alejar a los espíritus burlones, a los fantasmas o a las ánimas en pena.
Hoy en día se emplean para todo lo contrario: convocar a entidades espirituales positivas a las que reclamamos su ayuda o presencia en un momento concreto de nuestras vidas. Es el caso de los rituales de magia blanca con ángeles en lo que es muy frecuente instalar un pequeño altar con flores blancas, una vela, incienso y tañer varias veces una pequeña campana que nos sirve de inicio de la oración de llamada para pedir la intercesión angélica en nuestras vidas. Estas campanas están dentro de nuestra tradición occidental cristiana y conectan con el uso litúrgico que aún hoy les sigue dando la Iglesia Católica.

Uso de las campanas en la Autosanación
Campanas orientales son las hermosas campanas tibetanas de cristalino sonido. En la tradición oriental la relajación y la meditación son fundamentales. Se logran con la respiración, la postura y la música. En algunas disciplinas como el yoga o el Tai Chi se considera que las enfermedades son bloqueos de la energía en determinadas partes de nuestro cuerpo que sólo puede romper esa vibración. En dichos casos, el maestro mueve la campana alrededor de nuestro cuerpo para que su melodía limpie nuestra energía vital o "Chi" y desbloquee aquellos nudos que tenemos hechos en nuestro organismo y nos provocan dolor o padecimientos, bien sean físicos, psíquicos, anímicos o mentales.

Mensajes mágicos de las campanas
Según la tradición popular y las creencias supersticiosas, escuchar el tañido de una campaña cuando no se espera puede ser un aviso del más allá.
Si oyes campanas en la calle, justo cuando estabas pensando en una determinada persona, esta señal manifiesta que pronto sabrá de ella.
Si están pensando en un problema al que aún no le has hallado una solución: si las campanas de la iglesia suenan a muerto, esto augurará que no se va a resolver a tu favor; si, por el contrario, repican a misa, que hay que volver a replantearse el asunto para buscar una solución, y, si tocan a gloria, tus proyectos verán la luz con éxito.
Las campanas nos hablan también de amor: vaticinan fracasos sentimentales si se nos rompe una en nuestra casa. La buena noticia es que, con la entrada en nuestro hogar de otra campana, llamaremos a un nuevo amor a nuestras vidas.
Si te decides a comprar una campana, prueba primero como suena, porque las hay que tienen una hermosa vibración mágica y otras que, por el contrario, más bien parecen simples cencerros de las vacas. Estas últimas, desde luego, no nos vales para los rituales de magia blanca, ni para la autosanación. Una buena campana tibetana es lo ideal, pero son un poco caras. Quizás puedas encontrar una normal, pequeñita, que suene bien y sea mucho más barata. En cualquier caso recuerda este dicho popular: "a veces oímos campanas y no sabemos dónde".
La Campana Tibetana es una herramienta usada desde hace miles de años por los monjes tibetanos y compuesta por la aleación de siete metales que se relacionan con siete planetas, de acuerdo con la Astrología tibetana (Oro relacionado con el Sol; Plata con la Luna, Cobre con Venus, Plomo con Saturno, Estaño con Jupiter, Hierro con Marte y el Mercurio con el planeta Mercurio.
Se utiliza para la oración y para atraer las energias positivas durante sus meditaciones. También es util en prácticas de concentración.
A la campana tibetana se la puede hacer cantar como a los cuencos tibetanos con el mazo de madera emitiendo tonalidades energéticas que llenan la estancia donde se encuentra.
Este instrumento sagrado tiene una característica y es que siempre va acompañado por su pareja, el Dorje. Mienntras que la campana representa el elemento femenino o sabiduría, el Dorje representa el masculino o compasión. Combinando ambos elementos, femenino y masculino (sabiduría y compasión) se puede alcanzar la iluminación.
El uso de la campana armoniza las energías yin y yang.

La Campana Tibetana
De los múltiples objetos rituales budistas que se han popularizado en occidente, ninguno más importante que la afamada campana tibetana. Comúnmente utilizada como objeto decorativo o como instrumento ritual y de sanación en el barroco mundo esotérico, rara vez cuenta con el profundo nivel de significado que por siglos ha tenido dentro del budismo tibetano. La campana ritual, ( Sto. vajra ghanta o Tib. dorje drilbu) representa al principio femenino como la ‘perfección de la sabiduría’ (Sto.Prajñaparamita) la cual entiende directamente a la naturaleza última de la realidad, como ausencia de identidad inherente (Sto. shunyata). El vajra o cetro diamantino y la campana, son los dos principales instrumentos rituales que simbolizan la perfección del método o medios hábiles (vajra): el amor bondadoso y la compasión, así como la sabiduría o el vacío (ghanta). En conjunto, al vajra se le sostiene con la mano derecha y a la campana con la izquierda, representando así la unión inseparable del método y la sabiduría, cualidades indispensables para la consecución de la iluminación, meta final del budismo. A la campana se le describe como el medio a través del cual se ‘proclama el sonido del vacio’, sonoridad que surge de la ausencia de formas imposibles de existencia de la campana: el vacío de su forma, se irradia en todas las direcciones, disolviéndose más tarde de vuelta en el silencio o el vacío. Su boca u oquedad representa al vacío; el badajo o lengua a la forma. Como un símbolo sexual, la oquedad o el ‘loto’ de la campana representa al vacío como la vagina, y los ganchos del cetro diamantino, colocados en la parte superior de la campana, representan a las cuatro venas sutiles (Sto. nadis) que emanan del chakra de la rueda enjoyada en la punta del órgano sexual masculino, representando la forma o la apariencia. Su unión representa: la coincidencia del gran gozo, que se experimenta al morar en el entendimiento del vacío, con la compasión como su manifestación en el quehacer de la vida diaria o la forma. Como instrumentos rituales sirven al contemplativo, como un poderoso recordatorio en torno a las cualidades que requiere actualizar y las limitaciones que necesita trascender en el camino al despertar. Siendo la mente o conciencia la fuente de la totalidad de nuestra relación e interpretación del mundo, los medios y objetos rituales sirven de forma eficaz para lograr su reinterpretación y así, la construcción de una nueva y más sana relación con el entorno. Como verán, el uso y significado de estos objetos rituales, dista mucho de ser el que a menudo se les atribuye en el mundo esotérico. Las campanas tibetanas son tradicionalmente elaboradas de bronce y fundidas individualmente, a través de una hábil técnica de vaciado en arena. Moldes externos e internos son diseñados para la fundición de la campana, elaborados defina arena compactada y unidos por un pegamento elaborado con jugo de rábano o azúcar morena virgen. Una campana sencilla sin decoraciones o grabados es utilizada para modelar los moldes. Los grabados y embellecimientos externos son cuidadosamente impresos sobre el molde de arena externo, antes del proceso de fundición. Esto se logra a través de una serie de estampas de grabado para metal, impresas con los varios motivos que decoran a la campana. La empuñadura de bronce es por separado, utilizando la técnica de la cera perdida. Finalmente, las dos partes de la campana son unidas a través de una resina especial o un tornillo colocado entre ambas. En el hombro superior de la campana y dentro de un rosario interior de perlas, se encuentra el grabado de la flor de loto de ocho pétalos con ocho sílabas inscritas en el alfabeto tibetano. Los pétalos del loto, representan a los ocho grandes Bodhisattvas o discípulos del Buda y las ocho sílabas del mantra, simbolizan a sus ocho consortes como las diosas que hacen ofrendas con la siguiente distribución: Este – el bodhisattva Kshitigarbha (Tib. Sa yi snyinp – po) y su consorte Lasya (Tib. sGeg paama), la diosa que ofrenda belleza, representada por la sílaba Tam. Sureste– el bodhisattva Maitrella (Tib. Byams pa) y su consorte Pushpa (Tib.Me tog ma), la diosa que ofrenda flores, representada por la sílaba Mam.Sur– el bodhisattva Akashagarbha (Tib. Nam mkha’i snying po) y suconsorte Mala (Tib. Phdreng ba ma) la diosa que ofrenda guirnaldas, representada por la sílaba Lam. Suroeste – el bodhisattva Samantabhadra (Tib. Kun tu bzang po) y su consorte Dhupa (Tib. Bdugspos ma) la diosa que ofrenda incienso, representada por la sílaba Pam.Oeste– el bodhisattva Avalokiteshvara (Tib. sPyan ras gzigs) y su consorte Gita (Tib. Glu ma) la diosa que ofrenda música, representada por la sílaba Mam.Noroeste – el bodhisattva Manjugosha (Tib. Jam dialdbyangs) y su consorte Aloka (Tib. Mar me ma) la diosa que ofrenda luz, representada por la sílaba Tsum.Norte – el bodhisattva Vajrapani(Tib. Phag n ardo rje) y su consorte Nritya (Tib. Gar ma) la diosa que ofrenda la danza, representada por la sílaba Pam.Noreste – e lbodhisattva Sarva-nirvana-vishkambim (Tib. sDrib pa rma sel) y suconsorte Gandha (Tib. Dri chab ma) la diosa que ofrenda perfume, representada por la sílaba Bhum. En la base y parte superior del mango de la campana, generalmente se representan tres collares de perlas que simbolizan las 6 actitudes de largo alcance: paciencia, generosidad, moralidad, entusiasmo perseverante, concentración y sabiduría. Sobre los collares de perlas inferiores, se coloca e florero que contiene el néctar de la inmortalidad y del logro. En algunas campanas, el florero de la larga vida es substituido por un anillo abierto por el que se introduce el dedo medio o anular, el cual representa la sabiduría del vacío del cuerpo de la diosa Prajñaparamita (perfección de la sabiduría). Sobre el florero de larga vida se colocala cara de esta diosa, para simbolizar la absoluta no dualidad de la sabiduría de todos los budas – Prajña. Su cabello se encuentra recogido en un chongo, representando la atadura de toda la diversidad de interpretaciones de la realidad en una visión de no dualidad. Sobre su cabeza se representa una corona de cinco puntas que simboliza a las cinco sabidurías búdicas: cual espejo, características, igualdades, actividad y espejo de la realidad. Finalmente, en la parte superior del mango, se coloca la mitad de un cetro diamantino o vajra, que simboliza la maestría de la energía de la sabiduría o el entendimiento último de la naturaleza de la realidad. Así, en un solo objeto, la tradición budista tibetana representa las herramientas y cualidades que un individuo debe perfeccionar, para ascender hasta el estadio de un buda o un ser perfectamente actualizado.
Simbología y Poética de las campanas
En primer lugar entonces, el significado simbólico de la Campana es por su sonido, aludiendo al Poder Creador, a la Voz de Dios como el Verbo Creador. Al sonido primigenio que se despliega en las 7 notas musicales correspondientes a los 7 colores en que se despliega también la luz, es decir a los 7 rayos que sostienen la existencia. Esto es tenido muy en cuenta en la Campana Tibetana, que reiteramos, es una herramienta usada desde hace miles de años por los monjes tibetanos. Su forma esférica representa el equilibrio del que formamos parte todos los seres de universo y los sonidos que producen son, justamente, siete y están compuestas por la aleación de los siete metales que se relacionan con siete planetas: Oro con el Sol, Plata con la Luna, Cobre con Venus, Plomo con Saturno, Estaño con Júpiter, Hierro con Marte y el Mercurio con Mercurio. Los budistas Zen las utilizan para la meditación. Cuando se sientan a meditar en la postura adecuada, dan un suave golpe a la campana con el que inducen la concentración.
El efecto de la sutil vibración de la campana es percibido por todo el cuerpo, de lo cual deriva también, su uso terapéutico.
En segundo lugar, es su forma la que contiene una fuerte carga simbólica.
Las formas de las Campanas son infinitas según sus múltiples clases (teniendo cada una su respectiva denominación, por ej.: esquilón), sumadas a las variedades increíbles que brinda la creatividad decorativa del hombre, pero obviamente, considerando su forma básica, la Campana se liga con la forma geométrica del" triángulo", que simbólicamente es la Trinidad, primera manifestación de Dios.
Luego, se vincula con la forma de la "copa" en posición inversa, que nos conduce al Cáliz (o Santo Grial) y su simbolismo de eje vertical, como puerta de ascenso y descenso del cielo. Éste se une a su vez, con el símbolo del Sagrado Corazón por la contención de la Sangre de Cristo; significando ambos, el Centro Divino del ser integral, o la verdadera identidad divina que se halla en la esencia del hombre o la humanidad.
Y finalmente, también se relaciona con la forma de la "bóveda", que alude a la Bóveda Celeste, símbolo cósmico. La bóveda celeste y su eje central del mundo, es claramente representada en los templos con la cúpula y su ventana central (llamada "ojo del duomo") y en las Campanas, por su forma abovedada, su posición colgante y su pendiente badajo, justamente productor del sonido.
Todo esto refiere a la espiritualidad descendiendo a la materia o el cielo cubriendo a la tierra y a la "comunicación" entre estos dos planos o mundos, o macro y microcosmos. La Campana, es "comunicación"; es mensajera, como ya expresamos, del lugar Sagrado y la voz de Dios. Y por ello es que también, las Campanas han sido utilizadas en diversas culturas, en rituales funerarios, considerándolas como medios de comunicación con las almas que se hallan en los otros reinos. En este punto se puede conectar también con el simbolismo del Arco Iris, ya que este es "puente" entre los reinos superiores e inferiores (tema que tratamos extensamente en El Simbolismo y la Poética del Arco Iris).
Por último, nos quedaría sumar que el poder simbólico de las Campanas ha llegado hasta el uso de ellas como amuleto protector contra las potencias del mal, por ej. en las Campanas que se colgaban de los cuellos de los animales, ya que más allá de cumplir con la función propia del cencerro: saber la ubicación de éste, se consideraba que su sonido ahuyentaba los peligros que podrían sufrir.

Por todo lo expuesto en cuanto a su simbolismo y por el encanto de sus acordes, es que muchos poetas, como habíamos anticipado, han cantado a las Campanas y también músicos han creado composiciones para ellas, como los conciertos para los Campanarios musicales.
Ya las campanas musicales de oro eran un instrumento que se usaba en las grandiosas ceremonias oficiales de los emperadores feudales de la antigua China.
Existe la música de campanas que en francés llaman "carillón", vocablo sin traducción al español que proviene del antiguo vocablo francés quadrillon (del latín quadrilio: cuaternario) y significa "repique de cuatro campanas" (porque estaban compuestos, en su origen, de cuatro campanas). Este es un sistema de campanas diversamente acordadas, colocadas con simetría y dispuestas convenientemente para la ejecución de sonatas.
Otro ejemplo es la Obertura 1812 de Tchaikowsky, en la que aparece una combinación de campanas y cañones.
Y tal vez, lo más impactante al respecto, son las creaciones del músico catalán Llorenc Barber, quien hasta la fecha ha compuesto más de 70 obras ("Vaniloquios Campaneros") para varias ciudades de Europa y América Latina. Por ej. la que desde 1993 se realiza una vez al año en Cholula, México, que es un concierto urbano en el que las campanas de 33 iglesias siguen la partitura escrita especialmente para ellas. Esta partitura toma en cuenta las características y la localización de cada una de las 120 campanas que intervienen en la composición. La ejecución de la monumental obra se basa en indicaciones cronométricas precisas. El concierto se puede escuchar en forma estática, desde un lugar alto, o caminando por las calles, sintiendo el efecto de multiplicación de la melodía.
Y por ultimo;
Vajra, (la campana tibetana) es un instrumento ritual que simboliza el saber, la compasión y la sabiduría que conducen al estado de buda y a la iluminación.
Nos dice Diane Stein en su libro Reiki Esencial: "el vajra es la resolución de los opuestos, la no dualidad de la mente y del objeto, y la unión del mundo búdico con el mundo de las Entidades".
Es un cetro cuyos extremos tienen forma de garras de cinco uñas; los dos extremos representan a unidad de los opuestos y las cinco uñas reiteran el tema del cinco que informa todo el simbolismo budista. Los cinco peldaños de la mente sobre la Senda de la Iluminación, los cinco elementos, los cinco colores, los cinco cuerpos, los cinco budas, y los cinco símbolos Reiki.
Comencé su uso dentro del Reiki por intuición y me resultó ser una herramienta muy poderosa para los tratamientos. La campana o Vajra debe ser sostenida en la mano izquierda representando la energía yin, femenina, receptiva, pasiva, de intuición y sabiduría. El dorge o el masculino debe ser sostenido en la mano derecha manejando la energía yang del método y la acción, del dar. Al poner a "cantar" la campana mediante el palo de madera, emite un OM que lleva con su vibración a la armonía de los cuerpos y de los centros de energía. Muy buena para armonizarnos antes y después de un tratamiento y para "limpiar" áreas de energías, cargas o influencias negativas. También es usada para balancear nuestras energías femeninas y masculinas, el dar y el recibir y nuestros hemisferios cerebrales. Se han reportado personas que han sanado de enfermedades incluídas el cáncer al sonarse consecutivamente la campana cerca del área afectada por un período de tiempo. Vienen con su palo para hacerlas "cantar".

A medida que logremos más y más acceso a nuestra verdadera naturaleza, también iremos te­niendo espontáneamente pensamientos creativos, porque el campo de la potencialidad pura es tam­bién el de la creatividad infinita y el del conoci­miento puro. Franz Kafka, el poeta y filósofo austriaco, dijo alguna vez: "No hay necesidad de salir de la habitación. Basta con sentarse a la mesa y escuchar. Ni siquiera es necesario escuchar, sólo esperar. Ni siquiera hay que esperar, sólo apren­der a estar en silencio, quieto y solitario. El mun­do se te ofrecerá libremente para ser descubierto. Él no tiene otra alternativa; caerá en éxtasis a tus pies".

La abundancia del universo - la espléndida exhibición y riqueza del universo - es una expresión de la mente creativa de la naturaleza. Cuanto más sintonizados estemos con la mente de la naturaleza, mayor acceso tendremos a su creatividad infinita e ilimitada. Pero primero de­bemos dejar atrás la turbulencia de nuestro diálo­go interno, a fin de poder conectarnos con esa mente rica, abundante, infinita y creativa. Y en­tonces crearemos la posibilidad de una actividad dinámica, pero manteniendo al mismo tiempo la quietud de la mente eterna, ilimitada y creativa. Esta exquisita combinación de la mente silencio­sa, ilimitada e infinita con la mente dinámica, limitada e individual, es el equilibrio perfecto de la quietud y el movimiento simultáneos, el cual puede crear cualquier cosa que deseemos. Esta co­existencia de los contrarios - quietud y dinamis­mo al mismo tiempo - nos independiza de las situaciones, las circunstancias, las personas y las cosas que nos rodean.
Cuando reconozcamos calladamente esta co­existencia exquisita de los contrarios, nos alinea­remos con el mundo de la energía - el caldo cuántico, la cosa inmaterial que constituye la fuente del mundo material. Este mundo de ener­gía es fluido, dinámico, flexible, cambiante, y está siempre en movimiento. Pero, al mismo tiempo, es quieto, callado, eterno, silencioso y no cam­bia.
La quietud en sí constituye la potencia para crear; el movimiento en sí es la creatividad redu­cida a un determinado aspecto de su expresión. Pero la combinación de quietud y movimiento nos permite dar rienda suelta a la creatividad en todas las direcciones - a donde quiera que el po­der de nuestra atención nos lleve.
A donde quiera que vayamos en medio del mo­vimiento y la actividad, llevemos con nosotros la quietud. De esa manera, el movimiento caótico que nos rodea jamás nos ocultará la puerta de ac­ceso al manantial de creatividad, al campo de la potencialidad pura*.

*Nuestra naturaleza esencial


Deepak Chopra -"Las Siete Leyes Espirituales del Exito"

El ser humano es una unidad compleja integrada por un conjunto de estructuras, cada una de las cuales tiene por función recibir, elaborar y exteriorizar determinados órdenes de realidades. Al conjunto de estas estructuras y de sus funciones se le denomina personalidad.Aunque cada estructura, tiene sus funciones específicas, existe entre todas ellas una constante interrelación gracias a la cual se mantiene la unidad de conjunto. Esta función integradora de las diversas estructuras o niveles de la personalidad corre a cargo de la mente en sus diversos planos de profundidad.Cuando la integración armónica de todos los niveles no puede conseguirse de forma espontánea y habitual, debido a existir fuertes divergencias entre sí de las tendencias, la personalidad se encuentra entonces más o menos perturbada; el rendimiento cualitativo de cada nivel disminuye dando lugar a muy variados síntomas, según las circunstancias, y hacen su aparición en la persona los llamados estados negativos. La personalidad es la resultante de la continua interacción de los siguientes factores:
1. Herencia biológica.. Concretizada principalmente en la constitución física, de la que se derivan las tendencias temperamentales, y en los impulsos o necesidades biológicas.
2. Ambiente. Constituido por el conjunto de personas, cosas, instituciones, situaciones y valores que ejercen una influencia, activa o pasiva, en la formación o desarrollo del individuo.
3. Nivel de conciencia o madurez psicológica, gracias a la cual el individuo es capaz de seleccionar entre los múltiples estímulos internos y externos que constantemente actúan en él, aquellos que están más en consonancia con los valores aceptados conscientemente. Esta capacidad de selección deliberada de motivaciones es precisamente la que eleva al hombre por encima de los animales, ya que éstos actúan siempre mediante una selección mecánica de estímulos.En esta facultad de conocer reflexivamente y de poder elegir, aun dentro de un círculo limitado, reside la libertad del hombre y la posibilidad de su autoperfeccionamiento. La mayor parte de acciones, no obstante, no son fruto del ejercicio de esta facultad, como veremos más adelante, sino que son consecuencia de la reacción mecánica de la inercia de sus procesos psíquicos frente a la situación-estímulo de cada momento.
El hombre, pues, aunque puede vivir de un modo relativamente libre y autodeterminado, vive de hecho, casi siempre de un modo mecánico, esto es, determinado por la naturaleza de sus impulsos, por los condicionamientos de sus experiencias y por los diversos estímulos que actúan sobre él desde el exterior. Por esta razón es posible estudiarlo, prever su conducta y hasta producir modificaciones a voluntad, en muchas de sus futuras reacciones.

Antonio Blay - La personalidad creadora

Reiki es una técnica para la canalización de energía curativa mediante la imposición de las manos, técnica desarrollada en el siglo pasado por el venerable maestro Mikao Usui, quien transmitió este noble conocimiento a varios honorables maestros.

Reiki es una energía muy poderosa que proviene directamente de la Fuen­te Original más alta, conocida tam­bién como Energía Celeste. Tiene inteligencia propia y sabe con exactitud hacia dónde dirigirse y qué hacer. Debido a su carácter multidimensional, cura la causa de un problema en cualquier nivel que éste se encuentre: cuer­po, mente y espíritu; pasado, presente o futuro. Esta vasta y omnipenetrante energía, alimenta la mente, el alma y el espíritu de cada individuo, al igual que a todo lo existente en el universo manifestado.

Aunque el Reiki es espiritual en su esencia, no es una religión. Ayuda a cada persona a ser mejor; no tiene dogma ni propone algo en qué creer para poder recibir o donar Reiki. Por lo tanto, no entra en conflicto con ninguna forma de pensamiento o religión, sino que, por el contrario, refuerza las ideas espirituales que cada uno posee. Los resultados del Reiki no dependen de nuestra fe o creencias. Funcionará, se crea en él o no.

El Reiki es un sistema poderoso y suave a la vez. Puede utilizarse en todo tipo de padecimientos, especialmente en los de carácter emocional o nervioso, en depresiones y en todo tipo de dolencias físicas. Ha demostrado su efectividad en prácticamente todas las enfermedades.

Nuestra participación en el Reiki:
Los terapeutas Reiki entendemos que somos un complemento a la medicina, no una alternativa, por lo que tenemos prohibido emitir cualquier tipo de diagnóstico médico, el cual le corresponde exclusivamente a un facultativo de la medicina autorizado por las autoridades de salud de su país.

Prácticamente cualquier persona que sepa leer y escribir puede poner en práctica el sistema Reiki. De hecho es uno de los métodos más sencillos de sanación que existen actualmente y no por eso deja de ser de los más profundos para la obtención de la salud y el equilibrio emocional.

Reiki, como ya lo mencionamos antes, se transmite por la imposición de las manos. En términos generales un tratamiento de Reiki incluye colocar las manos del terapeuta sobre los canales de energía que fluyen por nuestro cuerpo, experimentando una profunda paz al desbloquearse estos canales, despertando así al médico interno que todos llevamos dentro, y al mismo tiempo dando alivio a nuestras dolencias físicas.

En la antiguedad se conocía indistintamente al cuerpo etérico como cuerpo astral, hombres astral, linga sharira. En la actualidad son dos cuerpos distintos el cuerpo astral y el doble etérico.
El cuerpo etérico recibe y distribuye la fuerza vital que emana del sol por lo que está intimamente relacionado con la salud física.
En el se encuentran los chakras o centros de fuerza.
En el cuerpo etérico se encuentra la memoria de la vida de sueños
Tiene una influencia muy marcada con la curación magnética o vital.
El desenvolvimiento de las facultades etéricas confiere nuevos poderes y revela fenómenos que están más allá de la comprensión de la mayoría de los hombres.
El cuerpo etérico proporciona el material del cual se forma la substancia conocida como ectoplasma.
Después de la muerte es lo que se conoce como espectro, fantasma, espíritu de cementerio.
Toda partícula sólida, líquida y gaseosa del cuerpo físico está rodeada de una envoltura etérica de ahí su nombre de doble etérico, se extiende 1/4 de pulgada sobre la piel aunque en las personas que han desarrollado este cuerpo y purificado su cuerpo físico con buenos pensamientos y buena alimentación, el aura etérica o aura de salud se proyecta por varias pulgadas sobre la piel.
Las funciones del doble etérico son:
PRIMERO.- absorber el prana y distribuirlo en el cuerpo físico.
SEGUNDO.- intermediario o puente entre el cuerpo físico y el cuerpo astral. Transmite la consciencia del físico al astral y
del astral al cerebro físico y al sistema nervioso.
Es en el doble astral donde se perciben el dolor o placer por medio del prana que es el que estimula las fibras nerviosas.,
conductor de los impactos externos y como fuerza motriz originada desde adentro.
Los chakras están situados en la superficie del doble etérico o sea a un cuarto de pulgada de la piel del cuerpo y se ven a la vista del clarividente como vórtices o depresiones, como materia en rápida rotación
Su funsión es transferir fuerzas del astral al etérico.
Ya en el cuerpo etérico tienen dos funciones, absorber y distribuir el prana o vitalidad del cuerpo etérico al físico.
CENTRO DEL BAZO :
Se empieza por este centro ya que es el que tiene la importancia de absorber los glóbulos de vitalidad de la atmósfera, desintegrarlos y distribuirlos cargados de prana a las diversas partes del cuerpo.
Es el tercer centro de energía y consta de 6 rayos, pétalos u ondulaciones.
Los átomos cargados de prana color rosa son la vida del sistema nervioso, es esta parte del prana que una persona puede dar a otra.
La falta de este tipo de prana hace a la persona inquieta e irritable y una persona sana puede proveerlo de este prana e inundar su sistema nervioso para hacerlo sentir bien instantaneamente.
Muchos árboles como el pino y el eucalípto extraen de los globulos vitales los mismos elementos pránicos y expulsan los excedentes por lo que son muy benéficos para personas de nervios agotados.
El aura de salud proteje a la persona contra las enfermedades mientras se encuentra firme , pero cuando hay debilidad por fatiga, depresiones o por vida irregular, las lineas se doblan y se ponen confusas y las defensas se debilitan.
EL CENTRO DE LA COLUMNA VERTEBRAL.
Es el primer centro de energía o chakra situado en la base de la columna vertebral, posee una fuerza primaria que irradia cuatro rayos.
Este centro manifiesta y utiliza en mayor manera el rayo rojo-naranja activando la generación y mantiene el calor del cuerpo.
EL CENTRO DEL OMBLIGO :
Es el tercer centro o plexo solar.
Recibe una fuerza primaria en diez direcciones.

Con un color dominante en varios tonos de rojo y una porción de verde dando vida a el hígado, los riñones, el intestino y el aparato digestivo.
EL CENTRO DEL CORAZON :
Es el cuarto centro o cardiaco.
Tiene 12 rayos, es de color dorado resplandeciente.
El despertar de este centro dota al hombre del poder de comprender y simpatizar con los sentimientos de otros seres.
EL CENTRO LARINGEO O DE LA GARGANTA :
El quinto centro tiene 16 rayos, pétalos o divisiones.
En su coloración presenta en gran parte azúl pero el efecto general es plateado fulgurante.
Cuando este centro es activado el hombre oye voces, música u otros sonidos no siempre agradables.
En plena actividad hace a la persona clariaudente.
EL CENTRO DEL ENTRECEJO :
El sexto centro tiene 96 rayos.
Una mitad es de coloración rosa con gran cantidad de amarillo, la otra predomina el azúl púrpura.
El despertar de este centro hace que la persona empiece a ver objetos, lugares, o gente, al principio se perciben solo paisajes y nubes de colores.
Una vez despierto trae la clarividencia.
EL CENTRO EN LO ALTO DE LA CABEZA :
El séptimo centro.
Para los Hindues el Loto de los Mil Pétalos.
Su fuerza primaria de radiación es de 960.
Posee un remolino interno con doce ondulaciones.
Una vez despierto es el más resplandeciente de todos, lleno de efectos cromáticos y la porción central es de color blanco fulgurante, inundada de oro en el centro.
El despertar etérico de este centro permite a la persona salir de su cuerpo físico y volver a entrar con plena consciencia.
Tendrá continuidad de consciencia día y noche.
Así como el cuerpo físico consume y descarga materiales,
Así el cuerpo etérico consume material mediante el alimento físico y la absorción de glóbulos de vitalidad.
Por el aliento y los poros de la piel se expelen las partículas blanco azuladas y azúles.
Por los órganos excretores inferiores se descargan los átomos de los rayos verde y rojo-naranja.
Por la parte superior de la cabeza salen los rayos azúl-obscuro y violéta.
En una persona desarrollada se descargan casi todos los rayos por la parte superior de la cabeza y forman una cascada. Así como por los poros de la piel.
Por la punta de los dedos de los pies y manos la radiación es más fuerte.
TELA O MEMBRANA ATOMICA :
Existe una relación muy estrecha entre los chakras del cuerpo etérico y el astral, entre estos dos cuerpos existe una envoltura de átomos físicos entretejidos de una variedad especial de prana.
Del cuerpo astral al etérico hay algunos átomos de prana que sí pueden penetrar pero para otros la entrada o salida es insalvable.
Esto es lo que impide la comunicación prematura entre ambos planos, o una entidad astral podría entrar o introducir fuerzas a lo cual una persona no preparada sería incapaz de hacer frente.
El resguardo atómico sirve de salvaguarda contra muchas situaciones indeseables.
También impide el recuerdo de la vida durante el sueño, el hacer el esfuerzo por recordar mas lo borra.
El daño al resguardo es un grave desastre y esto puede ser causado por una impresión emocional o una emoción fuerte de mal carácter, un gran susto o un ataque de ira, drogas, alcohol, narcóticos que tienen substancias volátiles que al desintegrarse pasando una porción de ellas del estado físico al astral, estas substancias circulan por los chakras en dirección opuesta a la que deben, dañan y destruyen este tejido.
Aún el consumo de tabaco, té y café contienen estas substancias aunque en cantidades tan pequeñas que sus efectos se manifiestan después de un abuso prolongado de ellos.
Hay 2 formas de deterioro de la membrana atómica.
1.- La materia volátil quema el tejido y se destruye, provocando delirum tremens, obsesión o locura.
2.- Los elementos endurecen el tejido atómico deteniendo y entorpeciendo las pulsaciones y ya no pasa suficiente prana.
Se nota sofocamiento de los sentimientos y cualidades superiores, haciendo al hombre materialista y pasional, la sensibilidad a los sentimientos es embotado.
El único camino seguro para los estudiantes es no forzar el desenvolvimiento de los poderes psíquicos, sino esperar que estos se desenvuelvan en su curso normal de la evolución y evitar los peligros.
NACIMIENTO / MUERTE :
El cuerpo etérico o doble se puede separar del cuerpo en algunas ocaciones y siempre queda conectado con éste por un cordón de materia etérica.
A la muerte del ser se vé una niebla violácea sobre la persona, es la contraparte de la persona que está por partir, y éste hilo magnético se corta en el instante de la muerte.
A medida que el tejido de vida búdica, el átomo y el prana se desprenden del cuerpo, se acumulan en el corazón luego ascienden al tercer ventrículo del cerebro, de allí al punto de empalme de las suturas parietal y occipital y salen del cuerpo.
El tejido de vida permanece cubriendo el átomo permanente de vida hasta el momento de construir un nuevo cuerpo físico.
Al retirarse el doble etérico y cesar la circulación de prana las células empiezan a dispersarse y desintegrar el cuerpo hasta entonces organizado.
El cuerpo nunca está más vivo que cuando muerto, pero vivo en unidades, todas luchan por separarse.
El cuerpo etérico no se aleja mucho, flota sobre él mismo y se le conoce como espectro o fantasma.
Salvo que se le perturbe con lamentaciones ruidosas o emociones violentas, su estado de consciencia es soñoliento y pacífico.
Esta etapa es seguida de inconsciencia que puede durar horas, días o semanas dependiendo del aferramiento a las cosas materiales dando causa a considerable sufrimiento completamente innecesario y fácil de evitar.Pero generalmente son pocas horas y se liberan del etérico.

En todos estos casos, la diferencia no estuvo en la piedra sino en el hombre !!!

No existe "piedra" en tu camino que no puedas aprovechar para tu propio crecimiento.

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios, que afluya Luz a las mentes de los hombres; que la Luz descienda a la Tierra.
Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios, que afluya Amor a los corazones de los hombres; que Cristo retorne a la Tierra.
Desde el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida, que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres, el Propósito que los Maestros conocen y sirven.
Desde el el Centro que llamamos la raza de los hombres, que se realice el Plan de Amor y de Luz y selle la puerta donde se halla el mal.
Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

La felicidad.... todos la anhelamos, la buscamos, trabajamos por ella, la demandamos, la comandamos, nos aferramos, nos sumergimos en ella. Cuando no se materializa cuando la buscamos, nos entristecemos y nos decepcionamos. Y cuando gira alrededor nuestro, con frecuencia no prestamos atención a su magia.

El filósofo Hindú y guru Osho cuenta la historia yendo a un lago y recostándose en la fresca y relajante agua, mirando volar a los pájaros y a las nubes que pasaban a través de un cielo azul y sereno. Sólo al estar allí presente, bebiendo de la belleza y del esplendor de la vida, toda su turbulencia emocional se evaporó, y la reemplazó por pensamientos tranquilos y sentimientos edificantes. Así feliz estaba Osho cuando compartió esta experiencia con un amigo quién se encontraba con mucho dolor emocional. Al día siguiente, el amigo se apresuró al lago para experimentar la felicidad. Pasaron varias horas, mientras miraba hacia el cielo – vio los pájaros surcando, miró las infladas nubes, sintió el agua fresca... pero ¿dónde estaba esa felicidad que parecía tan asequible? Aún se sentía desdichado e insatisfecho con su actual estado. Después de escuchar la experiencia decepcionante de su amigo, Osho lo aconsejó diciéndole, “La felicidad no es un blanco... es un estado que solo se puede lograr estando presentes en el momento. Entrégate a ese momento y al universo y la felicidad se va a desplegar ante tí. Si apuntas hacia ti como el blanco de la felicidad... errarás”.

Deepak Chopra

Nota Clave: "Soy la Madre y el Hijo, soy Dios, soy materia".

Este mes, la energía de la constelación de Virgo está cualificando las fuerzas extraplanetarias que circulan a nuestro alrededor. Virgo es el principio material o materno, alimentando la simiente de la divinidad presente en el corazón de cada ser humano. Virgo proporciona las condiciones de oscuridad, calor y quietud necesarias para toda gestación. Virgo ha aceptado la tarea de dar a luz al Cristo, que es el destino final de todo ser humano.
En este proceso de revelación del alma, la influencia de Virgo es de una enorme importancia debido a la cualidad y el potencial espiritual de la materia, que defiende, nutre y protege hasta que llega el tiempo de su aparición. Actualmente la humanidad ha llegado a ese punto en el que los primeros signos de manifestación son aparentes. De aquí la lucha, de aquí el conflicto entre el acostumbrado control de la materia o materialismo y los emergentes valores nuevos del Cristo interno en el alma humana.
Después, otro enunciado clave: "El fin de la humanidad es hacer tangible y objetivo, aquello para lo que todo el proceso creativo estaba pensado". Esto se encuentra involucrado con el proceso redentor. Deberíamos ser capaces, a través de la influencia del alma, del Cristo en nosotros, de redimir los aspectos puramente materiales de nuestra naturaleza de la personalidad, de refinar la forma material de manera que pueda reflejar, como un translúcido centro de luz, la radiación, la belleza y el amor del alma interna.
Este es el verdadero propósito de la creación, la redención de la sustancia material densa mediante el poder del alma que los seres humanos deben por si mismos invocar, dirigir y aplicar. No existe ningún otro medio más que a través de la conciencia de la humanidad en constante expansión y su efecto redentor en la sustancia del planeta en su totalidad.
(Iván Maldonado)

Para alcanzar la sabiduría se pasa por cuatro niveles que son:
a) Creencias. Todos creemos algo, puede haber creencias mejores que otras, falsas y verdaderas, las creencias están relacionadas con la tradición y muchas veces con supersticiones.
b) Conocimientos. Es cuando estudiamos, investigamos sobre un tema en especial, y así lo que creemos se transforma en conocimiento. Está en relación con el análisis, el razonamiento y la memorización de hechos.
c) Comprensión. Nadie puede darle comprensión a otros, es algo muy personal, es un proceso de entendimiento e introyección, es hacerlo parte de nosotros, se relaciona con la intuición como fusión de razonamiento y sensibilidad.
d) Concientización o Vivencia. Es cuando llegamos a la sabiduría que nos proprociona la capacidad de vivir lo que pensamos y sentimos, somos congruentes con nosotros mismos.

1.DIOS. El Absoluto, el Todo, el Dios UNO, la Unidad Divina, Padre-Madre Dios, el Eterno, El sin principio ni fin, La Causa Ingenerada, La divina presencia YO SOY.
Este primer principio es el reconocimiento en cualquiera de los cuatro niveles anteriores de la existencia de lo que llamamos Dios, hay quienes creen en Dios, otros conocen que Dios es, otros comprenden la manifestación de Dios y su Presencia y por último hay quienes viven a Dios en espíritu y en verdad.
2. LA LEY CÓSMICA. Las leyes de la naturaleza, La ley Divina, la Voluntad de Dios en acción.
La Ley divina es la que regula todo cuanto existe y existirá, es inmutable, eterna, podemos al conocer sus principios vivir en armonía con sus manifestaciones, (recomendamos la lectura del Kibalión).
3. EL SER PLANETARIO. El Logos planetario, el Espíritu del plantea Tierra.
Estamos ahora en una época de cambios y en el incio de algo trascendente, algunos le llaman el nuevo siglo, el nuevo milenio, la nueva era, la era de la información. Todos de alguna forma coinciden en que como planeta y como humanidad atravesamos por una transición de conciencia, desde el punto de vista Astrológico estamos en la Era de Acuario, que es un ser con un cántaro de agua derrámdola sobre el planeta y la humanidad, es la sabiduría acuariana, cuya palabra clave es YO SE, a diferencia de la era anterior de Piscis y su palabra clave YO CREO.
4. LOS GRANDES MAESTROS DEL CÓSMICO. Seres de Luz, Maestros Ascendidos, Guías espirirtuales, Ángeles conscientes, Maestros de sabiduría.
Son los seres que son los intermediarios entre la humanidad y lo Divino, siempre se les ha reconocido en la historia humana, se ha podido comprobar su existencia y su influencia positiva sobre los grupos humanos, respetan el libre albedrío de los humanos, inspiran, sugieren, pero nunca obligan, ellos son quienes conocen y sirven el Plan Divino en la Tierra. Cuando una persona recibe este conocimeinto es señal de que puede estar preparado para ser acepatado como discípulo por estos Grandes seres. Pueden encarnar en la Tierra y son conocidos como profetas, santos, genios, sabios, guías, avatares, instructores que están despiertos y cumplen con su misión conscientemente para el bien de todos los seres.
5. EL YO SUPERIOR. Es el Alma, el Ser interno, el Yo transpersonal, nuestro verdadero ser.
Nosotros no somos el cuerpo material, ni la mente, somos una conciencia personal animada por el Alma, que siempre está en meditación enviando sus bendiciones a su personalidad en la Tierra, en los Upanishads, libros antiguos de la India se dice: "Quien encuentra su alma, encuentra la dicha toda y la felicidad verdadera", en el Cristianismo se dice: "Busca el Reino de los Cielos y todo lo tendrás por añadidura", "nadie puede llegar al Padre sino a través del hijo", el Yo superior es el hijo de Dios a imagen del Eterno (la divina presencia Yo Soy en nuestro interior), para estar completos necesitamos conectarnos armonizarnos con nuestro Yo superior, eso es YOGA, la unión de lo inferior con lo superior.
6. EL CUERPO MÍSTICO MUNDIAL. Es la unificación de todos los seres de buena voluntad, es la Iglesia de Cristo, la comunión de los Santos, el Agartha Sangha, grupo Avatar, Fraternidad universal, muchos nombres que hablan sobre lo mismo. Podemos hablar de cuatro círculos que integran este Cuerpo Místico:
a) Los hombres y mujeres de buena voluntad, sencillos, limpios, con buenas intenciones. Están como dormidos.
b) Los que andan buscando la Luz y la Verdad, están como soñando, hay muchas ilusiones en está fase, se buscan grupos de desarrollo humano, se siguen las enseñanzas de instructores, etc.
c) Los discípulos que están despertando a su realidad interior y que comienzan a servir en el Plan Divino.
d) Los iluminados y quienes son os intermediarios entre los Grandes Maestros y la humanidad en general.
7. LA MISIÓN UNIDAD CONSCIENTE
Es la misión de los discípulos de los Maestros, se busca esta unidad o Yoga, de varias maneras. Hacia el exterior por medio del Trabajo consciente, el Estudio trascendente y las Rectas relaciones humanas, y hacia el interior como Autodisciplina y Meditación o Interiorización consciente.

Todas las cosas en el Universo, incluido el cuerpo humano, se encuentran en un continuo estado de vibración. Cada objeto o ser vivo tiene su propia frecuencia vital, única y armónica y los más pequeños cambios de frecuencia pueden afectar incluso a los órganos internos.
Descripción
En muchas ocasiones debido a problemas psicológicos o emocionales, se producen desequilibrios puntuales que cuando no se solucionan y se hacen crónicos, crean un circulo vicioso que produce depresiones, estrés, cansancio incluso afecciones físicas de mayor o menor gravedad.

Estos desequilibrios se pueden restablecer con un trabajo interior de maduración y crecimiento que puede ser apoyado y estimulado por diferentes tipos de terapias alternativas, siendo de las más eficaces, las de sonido y vibración que producen instrumentos especiales como, los Cuencos y Campanas Tibetanos, Armonizadores, Diapasones, Didgeridoos y especialmente los Cuencos de Cuarzo.
A través del sonido y la vibraciones que producen estos instrumentos, se consiguen desbloquear y armonizar los Chakras y los flujos naturales de energía a nivel físico, mental y emocional.

Precauciones o contraindicaciones
No se aconsejan sesiones excesivamente largas debido a la intensidad de este tipo de tratamiento. No tiene contraindicaciones a nivel general.

Tratamiento

Entre 3 y 10 sesiones, dependiendo de que sea una afección psicológica, emocional o fisiológica más o menos severa

Cuando recibimos algún halago, cuando en nuestro trabajo recibimos un bono extra por nuestro trabajo, cuando alguien nos bendice, etc., estamos recibiendo muestras de prosperidad. Estos puntos, por insignificantes que parezcan son indicativos de cuán abiertos estamos para recibir la prosperidad ¿Como aceptas los halagos de una persona? Muchas veces al recibir algún cumplido, lo rechazamos interrumpiendo a la persona, o diciendo "no fue nada" o peor aún, pensamos dentro de nosotros "Si supiera las veces que me equivoque dentro del discurso", este tipo de acciones, frenan totalmente el flujo de prosperidad, porque sentimos que no merecemos lo que nos ofrecen, sentimos que no hacemos nada por obtenerlo, y sin embargo, la vida se empeña en dárnoslo una y otra vez. Cuando alguien te agradezca algo o te halague, dale las gracias, acepta el cumplido y no digas "no fue nada". Rechazar el flujo de prosperidad, priva tanto al portador como al receptor, de un intercambio espiritual valioso.

Nuestros ángeles siempre buscarán la forma de acercarnos al éxito, a la prosperidad y a la abundancia, porque ellos son fuente de abundancia. En el mundo angélico no existe la carencia, eso es un mito humano que genera desequilibrios en el mundo físico, pero que no tiene ninguna conexión con el mundo espiritual.

Cuando la humanidad evolucione eliminando de su forma de vida el temor a la carencia, en ese punto estaremos viviendo dentro de la prosperidad y la abundancia. Cuando tenemos temor a la carencia, la atraemos, agarrándonos de lo que tenemos creando tensión y bloqueando el flujo natural de la energía. El miedo y la desesperación, nos impide ver y recibir los beneficios que necesitamos y deseamos.

El trabajo de evolución, de eliminar de nuestros pensamientos la carencia y los sentimientos que esto trae, es trabajo individual. En la medida en que cambiemos nuestra conciencia, estaremos poniendo nuestro granito de arena, para cambiar la conciencia colectiva de la humanidad.

Aquí se explica claramente la verdadera naturaleza del alma, la cual se halla difundida por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender qué es lo que está difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo está consciente de los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o en su totalidad. Esa difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de cada uno. Los dolores y placeres de un cuerpo le son desdconocidos a otro. Por consiguiente, cada cuerpo es la cobertura de un alma individual. A esa alma se la describe de un tamaña igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Cualquier profano puede entender que, sin conciencia, el cuerpo material es un cuerpo muerto, y esa conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún medio material.
Cuando alguien muere tú dices: "se ha ido". Ha dejado el cuerpo, pero nunca has visto "eso" que se ha ido. Has visto el cuerpo. El cuerpo está yaciendo allí. El hombre inteligente puede comprender que la persona real, dentro del cuerpo, era una cosa diferente. Pero nuestra ignorancia es tan grande que podemos aceptar ese cuerpo, -ese cuerpo muerto- como una persona. Ese cuerpo no solo está muerto ahora, siempre ha estado muerto. Porque el alma viviente estaba allí, dentro de ese cuerpo muerto, el cuerpo se estaba moviendo.
Cualquiera que se identifique con este cuerpo muerto, -este cuerpo material-, que es una composición de tri-dhatuka, kapha-pitta-vayu, (sangre, secreciones, huesos) -si alguien identifica el ser con este cúmulo de materia, entonces es descripto en las escrituras como no mejor que una vaca o un asno. La ignorancia está siempre allí, en el mundo material. Así uno identifica este cuerpo material con el Ser real. El ser, el alma es diferente. No es este cuerpo material. Pero nuestra moderna educación, todo, el avance en conocimiento erudito, filosófico, todo es sobre la base de una concepción errónea de la vida.
Después de la muerte, después de la aniquilación de este cuerpo, la conciencia no muere. Esa es la fuerza viviente. Y Krshna dice, vinasam avyayasya asya. Esta conciencia no tiene aniquilación. Nadie puede matar esta conciencia, o alma. Uno puede herir este cuerpo material, pero no a la conciencia. Aquí está el conocimiento perfecto, en el Bhagavad-gita. ¿Porqué no lo tomas? Los llamados científicos especulan y prometen falsamente que "En el futuro seremos capaces de inyectar una materia dentro del cuerpo y el cuerpo volverá a vivir nuevamente. Ese es su sueño. Ellos están bajo ilusión. Ellos no tienen conocimiento, esa es su posición. Hay tantos argumentos. Este es conocimiento dado por Krshna la Suprema Personalidad.
Intenta comprender la filosofía del Bhagavad Gita, aplicarla a tu vida y distribuye este conocimiento. Así otros estarán en condiciones de aceptarla. El Bhagavad-gita nos fue dado para ese propósito. Fue instruído no para Arjuna -a quien se lo habló- sino para todo el mundo, en medio de la batalla de Kuruksetra. El mundo entero es una batalla hoy.

by His Divine Grace Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada - "El Bhagavad Gita Tal como Es"

Nosotros somos responsables de buscar aquellas relaciones que emocionalmente nos nutren y de evitar las que nos perjudican, o las que son poco gratificantes.

Hay dos tipos de personas, las nutritivas y las toxicas.

Las personas nutritivas manifiestan de modo directo lo que quieren,son autenticas en sus relaciones personales, sinceras, tienen confianza en si mismos, son responsables, son sociables y sensibles, pero no imponen su presencia. Se nutren de las relaciones con los demás, pero también nutren emocionalmente a las otras personas, apoyando y destacando sus cualidades, y ayudando en lo posible.

Las personas toxicas son manipuladoras y abusadoras, ya que pretenden llenar sus vacíos emocionales destruyendo a los demás. Son poco adaptables e intolerantes, no respetan la libertad de los otros, viven haciendo reproches y quejándose ya que no aceptan a los demás como son. Ante un conflicto amenazan con romper las relaciones de manera definitiva, descuidan las capacidades y cualidades y resaltan las carencias y defectos En general tienen poca capacidad para disfrutar la vida.

Cuando sentimos que algunas personas nos dejan vacíos, es mejor evitarlas y cultivar otras relaciones que nos ofrezcan alegría y libertad.

Para nuestro crecimiento emocional y personal, necesitamos relaciones nutritivas.

1. Analiza tu circulo de amistades.

2. Identifica cuales son toxicas y cuales son nutritivas para ti.

3. Recapacita que te hace seguir atado a esas personas toxicas y a esas personas nutritivas ( en que te afecta y en que te beneficia).

4. Selecciona con cuales amistades te quieres quedar y por que.

5. Identifica cual tipo de persona eres tu generalmente y por que.

6. Con quien eres toxica y con quien nutritiva y que te ofrece ser de esa manera.

7. Elige que tipo de persona quieres ser en el futuro, independientemente de como seas ahora

Cada color tiene una propiedad y vamos a mostrarte las fundamentales para que practiques Rojo

Es un color caliente, yin, que estimula la vitalidad general del organismo. A nivel circulatorio es adecuado en la hipotensión, la impotencia masculina y las enfermedades vasculares y anemias.En el sistema nervioso ayuda a superar los estados de decaimiento, las enfermedades crónicas como el reumatismo, las bronquitis y, en mujeres, las reglas dolorosas o dismenorreas. También ayuda a combatir digestiones lentas, estreñimiento y gastritis.

Naranja

El naranja es un color yin, caliente y alegre muy indicado para estimular pero sin la fuerza del rojo. Está indicado en el reumatismo crónico, el asma, la bronquitis de fumador, la gota, cólicos biliares, epilepsia y la menopausia.

Amarillo

Este tono inspira, vitaliza y estimula. Lo indican para estreñimientos de todo tipo, indigestiones y flatulencias o aerofagias.Las enfermedades de la piel como el eczema, psoriasis y urticarias se benefician con este color. Asimismo alivia las hemorroides y facilita el flujo urinario por lo que puede ser usada en el tratamiento de la hipertensión como diurético moderado.

Verde

Color yang sedante y calmante, tanto a nivel físico como psíquico. Se emplea para la vista, que conserva y fortalece. También en los casos de hipertensión arterial, neuralgias de todo tipo, enfermedades del corazón, dolores de cabeza y gripes. Alivia tipo de dolencias de carácter crónico o cuadros de ansiedad.

Azul

Uno de los colores más usados en cromoterapia por su carácter sedante, yang, refrescante, antiséptico, antiinflamatorio y antiespasmódico. Calma la fiebre, dolores de cabeza y de muelas, vómitos, diarrea, cólicos, además de ser el antiinfeccioso por excelencia y que se emplee para conjuntivitis, anginas, infecciones urinarias o bronquitis agudas.También es muy útil para cicatrizar las heridas y aliviar las quemaduras.

Otros

Indigo: para neumonías, asma, indigestión, catarros y trastornos de la menstruación

Violeta: estimulante de las funciones superiores espirituales y ayuda a combatir el insomnio y aumentar los glóbulos rojos de la sangre.

Púrpura: vigoriza y fortalece los pulmones y riñones. Estimula el apetito, ayuda a las funciones del hígado y favorece la digestión.

Las radiaciones directas de luz coloreada siguen las siguientes pautas:

Los colores ya has visto, sirven para aliviar todo tipo de dolencias. Aquí van algunos ejemplos:

La cromoterapia no tiene efectos secundarios, como es lógico, y sus practicantes consideran sus efectos espectaculares. Así que ya sabe: consígase una lámpara con media docena de filtros y unos recipientes de colores, y a curarse con la ayuda del color.

Las radiaciones directas de luz coloreada siguen las siguientes pautas:

.Las sesiones deben plantearse con una secuencia semanal ya que en muchos casos los efectos no aparecen hasta el tercer o cuarto día y se van manifestando progresivamente a lo largo de los días siguientes. Si a la segunda o tercera sesión no se encuentra alivio buscado debe cambiarse de pauta porque la secuencia no ha sido bien planteada

.El desarrollo de una sesión es siempre del mismo modo: un tiempo de irradiación que se llama prolongado y que consiste en someter la zona enferma durante 4 minutos a la luz del color elegido. Luego se aplica un tiempo de irradiación llamado breve con el color complementario durante 10 segundos cuatro veces seguidas con espacios de 75 segundos en que la zona afectada se cubrirá con un paño negro para eliminar la luz ambiental. Finalmente hay que mantener la zona al abrigo de la luz durante 20 minutos

La visión no dualista del mundo, se plasma perfectamente en la expresión: "Así en la TIERRA como en el CIELO", los elementos arquetípicos de la creación del macrocosmos TIERRA, AGUA, FUEGO, AIRE y ÉTER, los 5 TATTWA (Energía Vital) se reproducen también en el MICROCOSMOS humano, los TATTWA o elementos interactúan entre si, y de este modo provocan todos los cambios del universo, MACRO y MICROCÓSMICO, la secuencia de la manifestación es la siguiente: De la conciencia absoluta BRAHMÁN, emana PRANA o SHAKTI de la que emana la mente cósmica y de esta a su vez los 5 elementos, todos los TATTWA o elementos suponen un cierto nivel de vibración del PRANA, al igual que la LUZ contiene todos los colores.

Dibujo de los 5 TATTWA o elementos en el cuerpo

Por lo tanto cada TATTWA al plasmar un nivel vibratorio de PRANA, está simbolizado por un color distinto, según lo dicho, nuestro cuerpo está compuesto por 5 elementos que impregna cada uno de las 5 capas o KOSHA del ser humano:
ANANDAMAYA KOSHA, es la capa causal de pura conciencia en contacto con la conciencia cósmica, el TATTWA que se asocia con él, es el éter, podemos experimentarla en el estado de conciencia indivisa de conciencia purificada.
A partir de ANANDAMAYA KOSHA se fragua la capa de AIRE, o VIJNANAMAYA KOSHA que corresponde a lo sobrenatural o la súper conciencia, podemos experimentar esta capa mediante la conciencia de nuestra dimensión psíquica.
Aun más espesa hayamos la capa del MANOMAYA KOSHA que se relaciona con el elemento FUEGO y contiene la mente consciente (MANAS), y todo aquello que constituye nuestra memoria.
Aparece a continuación la capa de energía vital es decir el PRANAYAMA KOSHA relativa al elemento AGUA, de la cual tiene experiencia la conciencia de las funciones fisiológicas, como la respiración, la circulación de la sangre, etc.
La capa mas densa relacionada con la TIERRA es ANAMAYA KOSHA o cuerpo celular que es el estrato visible y material de nuestro ser, podemos captar ANAMAYA KOSHA con facilidad, pues basta con tener presente nuestros actos.

Estos 5 cuerpos también reciben otros nombres, del mas sutil al mas denso son los siguientes:

Cuerpo de la beatitud
ANANDAMAYA KOSHA
Cuerpo del conocimiento o de la intuición
VIJNANAMAYA KOSHA
Cuerpo mental
MANOMAYA KOSHA
Cuerpo Pránico
PRANAYAMA KOSHA
Cuerpo material
ANAMAYA KOSHA


El primer TATTWA es el ÉTER o AKASHA posee una naturaleza sutil y difusa, por ello carece de movimiento, su color es el GRIS humo casi negro.
A partir del ÉTER se manifiesta el AIRE o VAYU, con el que se asocia la noción del movimiento a la manera del viento, su color es el AZUL,
De VAYU emana el FUEGO o TEJAS, la energía caliente, cuyo color es ROJO y su cualidad, la expansión.
En este nivel, el PRANA se enfría y se vuelve AGUA o APAS, cuyas cualidades son la fluidez y la contracción, y su color, el BLANCO.
Cuando la energía alcanza el estado más denso se convierte en TIERRA o PRITHVI, cuyas cualidades son la pesadez y la cohesión, su color es el AMARILLO.

Dibujo de los 5 KOSHA

La activación de la energía y la preparación de la activación de la energía, se inicia siempre con el despertar de la conciencia, ENANAMAYA, PRANAYAMA KOSHA a través de la ASANA (postura) y con el PRANAYAMA flujo de PRANA conectado con la respiración que repercute directamente en MANOMAYA, potenciando la capacidad de observación y por lo tanto de la expansión de la conciencia, así procedemos cada vez desde MANOMAYA hacia VIJNANAMAYA.
La experiencia de ANANDAMAYA KOSHA se produce espontáneamente cuando se han alcanzado las etapas anteriores, en consecuencia en esta doctrina, más allá del cuerpo visible reside la energía PRÁNICA que lo sustenta y le permite que se mueva.
El cuerpo físico esta estructurado según líneas de energías llamadas NADIS, la energía que circula por los NADIS pueden activarse por el proceso consciente de la respiración PRANAYAMA y recogerse en centros que actúan como acumuladores de PRANAS, es decir "remolinos o ruedas" que sugieren la idea del movimiento de una hélice o una turbina "las NADIS".
El complicado sistema de las NADIS es una especie de fina red de canales, en Sánscrito NADI significa literalmente "vena" o "canal", y tiene la función de conectar y trasportar el PRANA a través de las distintas partes y centros sutiles, los "CHACRAS" del cuerpo humano.

Dibujo de las NADIS

Las NADIS se entrecruzan a lo largo de la columna formada por los CHACRAS, centros privilegiados de contacto entre el cuerpo material y el cuerpo energético, no podemos asegurarlo de manera categórica pero en las funciones de las NADIS parece que se incluyen las del sistema nervioso y si bien es algo que todavía no se ha podido desvelar, en realidad no es correcto afirmar que las NADIS y el sistema nervioso son lo mismo, es preferible decir que asumen también el control de las funciones nerviosas.
Lo único cierto, y que interesa de manera creciente a la moderna neurofisiología, es que existe una relación muy estrecha entre la respiración de cada uno de los orificios nasales y la activación del hemisferio cerebral correspondiente.
En el yoga, el PRANAYAMA alternar los orificios nasales tiene una gran importancia, las tres principales NADIS son responsables de la circulación del PRANA en los procesos corporales "SUSHUMNA".
La NADI central llamada SUSHUMNA, parte de la raíz de la columna vertebral y sube recta a través de la distintos centros de energía para unirse a las otras dos en la zona del bulbo raquídeo "El CHACRA AJNA", "IDA" y "PINGALA", las otra dos NADIS: IDA y PINGALA parten como SUSHUMNA de la base de la columna vertebral, pero luego ascienden en espiral entre cruzándose en los centros vitales o CHACRAS para terminar en los orificios nasales.
IDA es la NADI que empieza en el lado izquierdo de la base de MULADHARA y recibe también el nombre de NADI LUNAR (CHANDRA), es el aspecto negativo de la energía vital y su función es la de infundirnos conciencia de todas las partes de nuestro cuerpo, su acción se considera calmante, refrescante y orientada hacia el interior con un movimiento de introversión en conexión directa con MANAS, que indica la función mental especifica.
PINGALA es la NADI que nace a la derecha y se conoce también con el nombre de NADI SOLAR (SURYA), su acción, eminentemente energética consiste en activar el cuerpo físico, así como IDA está relacionada con MANAS, PINGALA lo está con PRANASHAKTI, ambas NADIS concluyen en la raíz de los orificios nasales, en un punto conectado con el CHACRA AJNA, o 6º centro de energía.
Se ha estudiado la relación entre las dos NADIS y el sistema nervioso vegetativo, identificando IDA con el sistema parasimpático y SUSHUMNA con el sistema nervioso central.
Los CHACRAS, KUNDALINI, el fuego místico del cuerpo sutil yace adormecido en el CHACRA inferior, y el MULADHARA está situado en la raíz de los genitales, un poco más arriba encontramos SWADHISTHANA, donde bajo la influencia de KUNDALINI se activa la energía sexual necesaria para la preservación de la especie.
En realidad no son pocos los que consideran que la irradiación de KUNDALINI no supera en ningún caso la de estos dos CHACRAS, donde su conciencia y sus acciones se detienen.
El 3er CHACRA, MANIPURA situado en la zona del ombligo, es la sede de todo aquello que sentimos, es decir de las emociones que equivocadamente llamamos sentimientos.
El 4º CHACRA, ANAHATA se haya en la zona del corazón, donde al recibir la irradiación de KUNDALINI brota el AMOR, es BHAKTI, el ser enamorado, la devoción trascendente.
El 5º, en la zona de la garganta es VISHUDDA, si nota el suave roce del poder de la serpiente, vemos que estimula espontáneamente la acción sin segundas intenciones, más allá de todo interés personal.
El 6º CHACRA, AJNA se sitúa en el entrecejo, la concentración en este centro provoca el centelleo de KUNDALINI, en cuyo momento abre el camino del JNANA YOGA, el yoga del conocimiento, cuando el hombre se entrega a la búsqueda de su propio YO, siempre está presente la irradiación de KUNDALINI, es una parte de su fuego místico, la que lo sustenta y lo pone en el camino sea como fuere.
El último de KUNDALINI se realiza con el despertar total, al alcanzar el 7º CHACRA, SAHASRARA, el resplandeciente LOTO de los 1.000 pétalos, en el que se realiza las bodas místicas de KUNDALINI SHAKTI, con SHIVA y en esta fusión el YOGI creyente en la DIVINIDAD SUPREMA ,DIOS, conoce el estado de éxtasis y total independencia.

La principal causa de la detención del desarrollo de la mente en la dimensión de profundidad, que a su vez es la que impide que el hombre pueda encontrarse a sí mismo y alcanzar la plena conciencia de su realidad central, radica en la multitud de problemas internos que el hombre ha ido acumulando desde la niñez y que lleva consigo, pendientes de solución, aún sin darse muchas veces cuenta de ello por estar fuertemente reprimidos en su inconsciente.Estos problemas producen siempre en el interior de la persona, en mayor o menor grado, un triple efecto:
- un bloqueo de energías, principalmente en forma de impulsos vitales y afectivos.- unas ideas erróneas o contradictorias, que afectan lo mismo a la valoración de sí mismo que a la valoración del mundo y a la de su conducta.- una serie de actitudes y hábitos negativos y encogidos, tanto en el aspecto físico como en el afectivo y en el mental, que obligan al hombre a una conducta en círculo cerrado. La manifestación subjetiva permanente de este estado interno de conflicto es el temor y la hostilidad que afectan y colorean toda la vida de la persona, y, a la vez, constituyen la barrera interna que se opone a que la mente consciente llegue a sintonizar, a conectarse con el eje auténtico de su propia realidad detrás de esta zona de conflicto. Y todo esto ocurre, evidentemente, sin prejuicio de que por otra parte la persona desarrolle una serie de cualidades positivas, intelectuales y caracterológicas. Cualidades que si bien pueden darle la ilusión de que ya «funciona bien», no son en realidad más que un pálido reflejo de las que verdaderamente podría expresar si por dentro fuera libre y pudiera disponer de todos sus recursos potenciales.
La principal causa de la falta de desarrollo del hombre en su dimensión superior o espiritual es su excesiva y casi total identificación con los niveles elementales de la personalidad, esto es, con el cuerpo y sus necesidades, con sus estados emocionales y con sus ideas concretas. La permanente y exclusiva atención a estos niveles impide que la mente consciente sea receptiva con suficiente intensidad a los valores y realidades trascendentes que, en un grado u otro, todos podemos sintonizar, cultivar y expresar.Pero como que, a pesar de todo, estos niveles superiores de algún modo hacen sentir su presencia en forma de aspiraciones o de exigencias de algo absoluto y definitivo, el hombre se encuentra aprisionado en un mundo y en un estilo de vida que descubre como vacíos y que le llenan de desengaños, de hastío y de desesperanza, pero de los que, por otra parte, no sabe cómo ni acaba de decidirse a trascender.
Su vida espiritual, cuando realmente existe, se desenvuelve por lo general, tanto en el aspecto religioso como en el filosófico y en el estético, de un modo excesivamente formal e intelectualista que de ninguna manera pueda satisfacer su verdadera necesidad de vida espiritual.
La evolución espiritual del hombre obedece a unas leyes y se sirve de unos mecanismos tan precisos y tan concretos como puedan serlo en otro nivel los de su desarrollo fisiológico. De estas leyes y de estos mecanismos no tenemos todavía más que unos conocimientos rudimentarios. Pero por parciales y limitados que sean, constituyen un precioso punto de partida para emprender un trabajo serio, sistemático y con espíritu científico que vendrá a complementar útilmente cuanto se viene haciendo hasta ahora en nuestras latitudes a este respecto (y que se apoya casi exclusivamente en un criterio moral y tradicional).


Antonio Blay - "La personalidad creadora"