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La domesticación y el sueño del planeta
Lo que ves y escuchas ahora mismo no es más que un sueño. En este mismo momento estás soñando. Sueñas con el cerebro despierto.
Soñar es la función principal de la mente, y la mente sueña veinticuatro horas al día. Sueña cuando el cerebro está despierto y también cuando está dormido. La diferencia estriba en que, cuando el cerebro está despierto, hay un marco material que nos hace percibir las cosas de una forma lineal. Cuando dormimos no tenemos ese marco, y el sueño tiende a cambiar constantemente.
Los seres humanos soñamos todo el tiempo. Antes de que naciésemos, aquellos que nos precedieron crearon un enorme sueño externo que llamaremos el sueño de la sociedad o el sueño del planeta. El sueño del planeta es el sueño colectivo hecho de miles de millones de sueños más pequeños, de sueños personales que, unidos, crean un sueño de una familia, un sueño de una comunidad, un sueño de una ciudad, un sueño de un país, y finalmente, un sueño de toda la humanidad. El sueño del planeta incluye todas las reglas de la sociedad, sus creencias, sus leyes, sus religiones, sus diferentes culturas y maneras de ser, sus gobiernos, sus escuelas, sus acontecimientos sociales y sus celebraciones.
Nacemos con la capacidad de aprender a soñar, y los seres humanos que nos preceden nos enseñan a soñar de la forma en que lo hace la sociedad. El sueño externo tiene tantas reglas que, cuando nace un niño, captamos su atención para introducir estas reglas en su mente. El sueño externo utiliza a mamá y papá, la escuela y la religión para enseñarnos a soñar.
La atención es la capacidad que tenemos de discernir y centrarnos en aquello que queremos percibir. Percibimos millones de cosas simultáneamente, pero utilizamos nuestra atención para retener en el primer plano de nuestra mente lo que nos interesa. Los adultos que nos rodeaban captaron nuestra atención y, por medio de la repetición, introdujeron información en nuestra mente. Así es como aprendimos todo lo que sabemos.
Soñar es la función principal de la mente, y la mente sueña veinticuatro horas al día. Sueña cuando el cerebro está despierto y también cuando está dormido. La diferencia estriba en que, cuando el cerebro está despierto, hay un marco material que nos hace percibir las cosas de una forma lineal. Cuando dormimos no tenemos ese marco, y el sueño tiende a cambiar constantemente.
Los seres humanos soñamos todo el tiempo. Antes de que naciésemos, aquellos que nos precedieron crearon un enorme sueño externo que llamaremos el sueño de la sociedad o el sueño del planeta. El sueño del planeta es el sueño colectivo hecho de miles de millones de sueños más pequeños, de sueños personales que, unidos, crean un sueño de una familia, un sueño de una comunidad, un sueño de una ciudad, un sueño de un país, y finalmente, un sueño de toda la humanidad. El sueño del planeta incluye todas las reglas de la sociedad, sus creencias, sus leyes, sus religiones, sus diferentes culturas y maneras de ser, sus gobiernos, sus escuelas, sus acontecimientos sociales y sus celebraciones.
Nacemos con la capacidad de aprender a soñar, y los seres humanos que nos preceden nos enseñan a soñar de la forma en que lo hace la sociedad. El sueño externo tiene tantas reglas que, cuando nace un niño, captamos su atención para introducir estas reglas en su mente. El sueño externo utiliza a mamá y papá, la escuela y la religión para enseñarnos a soñar.
La atención es la capacidad que tenemos de discernir y centrarnos en aquello que queremos percibir. Percibimos millones de cosas simultáneamente, pero utilizamos nuestra atención para retener en el primer plano de nuestra mente lo que nos interesa. Los adultos que nos rodeaban captaron nuestra atención y, por medio de la repetición, introdujeron información en nuestra mente. Así es como aprendimos todo lo que sabemos.
Numerología China
La esencia de la numerología china es muy distinta a la pitagórica utilizada en el mundo occidental.Es dinámica, predictiva y permite a todos evaluar anualmente y mensualmente la evolución de los acontecimientos cotidianos, las posibilidades de pérdidas y ganancias, las relaciones comerciales y afectivas, la conveniencia de efectuar viajes o mudanzas.Posibilita un trabajo personal y terapéutico basado en la comprensión de los puntos fuertes de la personalidad que pueden ser elaborados hasta la plenitud permitiendo el autocrecimiento constante.
Asimismo, las debilidades fundamentales que deben atenderse para cultivar la posibilidad del éxito y comprender el origen de los fracasos.Las relaciones entre las personas que nos rodean pueden analizarse particularmente para deducir los puntos de unión y desunión. Formar un equipo de trabajo, seleccionar el empleado adecuado, el socio, el posible inquilino, la relación con las autoridades, familiares y pareja son comprendidas y analizadas con el propósito de optimizar.
Para los numerólogos chinos tenemos dos números que nos identifican. Uno surge del año de nacimiento, en este caso debemos atender las efemérides chinas que dan inicio al año entre los últimos días del mes de enero y principios de febrero.
El segundo de nuestro día y mes de nacimiento.
El primero es nuestro número adulto, el cual refleja nuestro mayor potencial, describe nuestros talentos en el área profesional y administrativa, nuestra capacidad de expresión en el plano afectivo, nuestro ritmo, nuestros deseos, los puntos débiles de nuestra salud.El segundo es nuestro número infantil que funciona como adulto durante los primeros dieciocho años de vida y luego sólo se hace activo en nuestros momentos de stress, depresión, desánimo o desaliento. Vibrando negativamente es el causante principal de nuestras aflicciones, aprendiendo a dominarlo nuestro número adulto vibrará positivamente.
Autotransformación
El conocimiento de nosotros mismos debe de conducirnos a un mejoramiento constante, si no se produce entonces significa que lo que estamos aprendiendo no nos está sirviendo completamente. Nadie puede hacer lo que a nosotros nos corresponde, cada quien es responsable de su vida, día a día estamos decidiendo nuestro destino, aún cuando lo hagamos inconsciente e involuntariamente.
No somos seres conscientes ni racionales cien por ciento, es por eso que no nos percatamos que lo que nos pasa es una consecuencia de nuestros actos y pensamientos anteriores. Si queremos lograr una plena transformación necesitamos trabajar con plena conciencia y dedicación, y sin lugar a dudas podremos alcanzar las metas que nos hemos propuesto. Cuando pretendemos realizar un cambio en nuestra naturaleza, muchas veces nos enfrentamos a una situación confusa, que no hemos precisado con claridad haciendo que el problema se agudice, lo que primero debemos hacer es definir solamente un aspecto para comenzar a transformarlo.
También sucede a menudo que al querer realizar un cambio, tal parece que se hace más difícil lo que pretendemos, y entonces nos damos por vencidos y nos conformamos con la situación anterior. Es importante entender que existen ciertos principios que actúan e influyen en nuestro comportamiento; una de estas leyes se conoce como acción-reacción, significa que si empleamos una fuerza para lograr algo en la vida, nos encontraremos con una reacción contraria y adversa. Si entendemos este principio y buscamos con inteligencia la forma de manejarlo en nuestro beneficio, podremos lograr lo que necesitamos. El secreto para trabajar lo anterior es el avance gradual, un ejemplo servirá para aclarar mejor este punto: Si tenemos un vaso casi lleno de agua mineral con limón, y le ponemos bastante sal, se produce una reacción tan fuerte que el agua se tira del vaso. ¿Cómo ponerle la misma cantidad de sal sin producir la reacción tan fuerte?...
Haciéndolo gradualmente, ponemos una poca de sal y produce una reacción pequeña que no alcanza a verterse el líquido, cuando ya todo se normalizó, agregamos más sal y así repetimos el proceso hasta haber puesto toda la sal en el agua mineral sin derramar una gota. Pues bien esto mismo es lo que debemos hacer siempre que deseamos realizar algo importante, es el mismo principio que se utiliza en cualquier disciplina atlética o deportiva, ir progresando gradualmente hasta alcanzar el objetivo deseado.
Del libro: EL SENDERO DE LA PAZ Y LA ARMONÍA INTERIOR
Nuestra Señora de Mejugorje
El 24 de junio de 1981, hacia aproximadamente las seis de la tarde, en la zona de la colina de Crnica, conocida como Podbrdo, los niños Ivanka Ivankovic, Mirjana Dragicevic, Vicka Ivankovic, Ivan Dragicevic, Ivan Ivankovic y Milka Pavlovic vieron una increiblemente bella mujer joven, con un niño pequeño en brazos. No les dijo nada, pero les indicaba con gestos que podían acercarse. Sorprendidos y asustados, tuvieron miedo de acercarse, aunque pensaron inmediatamente que era la Virgen.
El segundo día, el 25 de junio de 1981, los niños quedaron en encontrarse nuevamente en el mismo lugar donde el día anterior ya se había aparecido la Virgen, esperando verla nuevamente. De repente, un destello de luz. Los niños miraron hacia arriba y vieron a la Virgen, esta vez sin el niño. Era idescriptiblemente bella, sonriente y alegre. Les hizo gesto con sus manos de que se acercaran. Se animaron y subieron hacia ella. Inmediatamente cayeron de rodillas y empezaron a rezar el Padrenuestro, Avemaría y Gloria. La Virgen rezaba con ellos, menos el Avemaría. Después de rezar, empezó a hablar con los niños. Ivanka, lo primero de todo, le preguntó por su madre, que hacía dos meses que había fallecido. Y Mirjana pidió a la Virgen alguna señal para dar a la gente, para demostrarles que no estaban ni locos ni mentían, como algunos habían dicho. La Virgen dejó a los niños finalmente con las palabras: "Dios esté con vosotros, mis ángeles!" Antes, cuando le preguntaron si la volverían a ver al día siguiente, les contestó asintiendo con la cabeza. Según los videntes, todo el encuentro fue indescriptible. Ese día, dos niños que formaban parte del grupo el primer día, no estaban: Ivan Ivankovic y Milka Pavlovic. En su lugar vinieron otros dos: Marija Pavlovic y Jakov Colo. Y desde entonces, según esos seis niños, la Virgen se les aparece regularmente. Milka Pavlovic e Ivan Ivankovic, que estuvieron presentes el primer día de las apariciones, no volvieron a ver más a la Virgen, aunque volvían al lugar de las apariciones con la esperanza de verla.
El día 26 de junio de 1981, muy ilusionados los niños, esperaron hacia las seis de la tarde, que era cuando se les había aparecido previamente. Iban hacia el mismo lugar, para encontrarse ahí con ella. Estaban muy contentos, aunque, al preguntarse cuál sería el resultado de todo ello, su alegría se mezclaba con temor,. A pesar de todo, los niños sentían algún tipo de fuerza interior empujándoles a encontrarse con la Virgen. De repente, mientras los niños se encontraban aún de camino, una luz destelló por tres veces. Para ellos, y para quienes les seguían, era una señal indicando el paradero, la presencia de la Virgen. En ese tercer día, la Virgen se apareció todavía más arriba que en los días anteriores. De golpe, la Virgen desapareció.Pero cuando los niños empezaron a rezar, volvió a acudir. Estaba alegre y sonriendo serenamente, y otra vez más, su belleza era irresistible. Cuando salieron de casa, algunas mujeres mayores les aconsejaron llevar agua bendita con ellos para asegurarse de que no fuera el demonio. Cuando estuvieron con la Virgen, Vicka cogió el agua y la echó en dirección de la visión, diciendo: "Si tú eres nuestra Madre bendita, por favor quédate, y si no, aléjate de nosotros". La Virgen sonrió al oir eso y se quedó con ellos. Entonces fue cuando Mirjana le preguntó su nombre, y ella le contestó: "Soy la bienaventurada Virgen María." Ese mismo día, bajando del Podbrdo, la Virgen se apareció nuevamente, esta vez sólo a María, diciendo: "Paz, paz, paz y sólo paz". Detrás de ella, Marija pudo ver una cruz. Tras lo que la Virgen, con lágrimas, corroboró: "La paz debe reinar entre el hombre y Dios, y entre todos los pueblos!". Esto tuvo lugar hacia medio camino subiendo al lugar de las apariciones.
El 27 de junio de 1981, la Virgen se apareció tres veces a los niños. Esta vez, los niños le preguntaron todo tipo de cuestiones, y la Virgen les respondió. Para los sacerdotes, dió el siguiente mensaje: "Han de creer firmemente, y han de cuidar la fe del pueblo". Nuevamente, Jakov y Mirjana pidieron una señal, porque la gente había empezado a acusarles de mentir o tomar drogas."No tengáis miedo de nada", les contestó la Virgen. Antes de despedirse, al preguntarle si volvería, dijo que lo haría. Bajando el Podbrdo, la Virgen se apareció una vez más para despedirse con estas palabras: "Que Dios esté con vosotros, mis ángeles, idos en paz!".
El día 28 de junio de 1981, grandes multitudes, de todas partes, iban juntándose ya desde muy temprano. Hacia el mediodía, había unas quince mil personas. Ese mismo día fray Jozo Zovko, el párroco, interrogó a los niños sobre lo que habían visto y oído en los días anteriores. A la hora de costumbre, la Virgen nuevamente se apareció. Los niños rezaron con ella, y luego le preguntaron. Así, Vicka, le preguntó: "Mi querida Señora, qué quisieras de nosotros, y qué de nuestros sacerdotes ". La Virgen le contestó: "La gente debe rezar y creer firmemente". De los sacerdotes, dijo que debían ser fuertes en la fe, y ayudar a los demás a creer firmemente. Ese día, la Virgen acudió y se fue varias veces. Una de esas veces, los niños le preguntaron por qué no se aparecía en la parroquia, para que todo el mundo le pudiese ver. Contestó: "Bienaventurados aquellos que sin haber visto, han creído". Aunque la multitud les importunaba con sus preguntas y curiosidades, y el día era bochornoso y pesado, los niños se sentían como en el cielo.
El 29 de junio de 1981, los niños fueron llevados a Mostar para un reconocimiento médico, tras el que se les diagnosticó como "sanos". El informe del médico jefe de servicio fue: " No están locos los niños, sino la persona que los ha traído aquí." La multitud ese día, en la colina de las apariciones, fue mayor que nunca. Tan pronto como los niños llegaron al lugar de siempre y empezaron a rezar, la Virgen se apareció. En esta ocasión, la bienaventurada Madre de Dios les exhortó a tener fe, diciéndoles: "La gente debe creer firmemente y no tener miedo". Ese día, una doctora que iba siguiendo y observándoles a los niños durante la aparición, deseó tocar a la Virgen. Los niños guiaron su mano al lugar donde se encontraba el hombro de la Virgen, y sintió como un estremecimiento. La doctora, aunque fue agnóstica, tuvo que reconocer que: "Aquí, algo estraño está pasando". El mismo ese día, un niño llamado Daniel Setka, fue milagrosamente curado. Sus padres lo llevaron a Medjugorje, rezando específicamente para su curación. La Virgen había prometido que ello se haría si los padres rezaran, y ayunaran, y creyeran fuertemente. El niño fue sanado de repente.
El 30 de junio de 1981, dos chicas jóvenes propusieron a los niños videntes irse lejos en coche, para poder dar un paseo. De hecho, su intención era llevarlos lejos de la zona, y retenerlos hasta después que el tiempo usual de la aparición hubiera pasado. Sin embargo, aunque los niños se encontrasen bastante lejos del Podbrdo, en el momento normal de la aparición, pasó como si una llamada interior les incitara a pedir de salir del coche. Tan pronto como lo hicieron, y se pusieron a rezar, la Virgen se acercó hacia ellos, desde la dirección del Podbrdo, que en ese momento se encontraba a un kilómetro. Rezó siete padrenuestros, etc. Asi la trampa de aquellas jóvenes quedó sin efecto. Muy pronto después de esto, la policía empezó a entorpecer a los niños y los peregrinos de ir a Podbrdo, el lugar de las apariciones. Aunque primero a los niños y luego a la multitud, se les prohibió ir, la Virgen siguió apareciéndoseles en lugares escondidos, en sus casas y en el campo. Los niños ya habían conseguido confianza y abiertamente hablaban con la Virgen, buscando ilusionadamente sus consejos, escuchando sus advertencias y mensajes. De esta forma, los acontecimientos de Medjugorje continuaron hasta el 15 de enero de 1982. Al mismo tiempo, el párroco empezó a acoger a los peregrinos en la iglesia, permitiéndoles participar en el rosario y en la celebración de la eucaristía. Los niños también rezaban ahí su rosario. La Virgen se apareció a veces, durante este período, en la iglesia. Incluso una vez, el mismo párroco, mientras rezaba el rosario, vió a la Virgen. Inmediatamente interrumpió la oración, y espontáneamente empezó a entonar un canto popular: "Lijepa si, lijepa Djevo Mario";-"Oh, qué bella que eres, Santísima Virgen María". Toda la iglesia pudo apercibirse de que algo fuera de lo corriente le ocurría. Luego declaró que la había visto. Y así, él, que hasta entonces había no solamente dudado, sino estado en contra del más mínimo hablasobre apariciones, se convirtió en el defensor de ellos. Dio testimonio de su apoyo hacia las apariciones hasta tal punto que fué condenado a prisión. Desde el 15 de enero de 1982 en adelante, los niños vieron a la Virgen en una estancia lateral de la parroquia. El párroco lo preparó así por las dificultades e incluso peligros que nuevamente se presentaron. Previamente, los niños se aseguraron de que ello estaba de acuerdo con los deseos de la Virgen. De todas formas, debido a la prohibición del obispo diocesano, desde abril de 1985 en adelante, los niños dejaron de usar el entorno de la iglesia como lugar de las apariciones. Así, en cambio, fueron a una habitación de la casa parroquial. En todo el tiempo comprendido entre el principio de las apariciones hasta hoy, sólo ha habido cinco días sin que ninguno de los niños haya visto a la Virgen. La Virgen nunca se ha aparecido en el mismo lugar, ni incluso al mismo grupo, o a una sola persona, ni tampoco sus apariciones duran un tiempo específico. A veces dos minutos, a veces una hora. Tampoco se aparecía cuando los niños lo deseaban. En alguna ocasión, rezaban y esperaban, pero la Virgen no aparecía hasta un momento después, inesperadamente y sin advertencia. También a veces se aparecía a uno y no a los demás. Si no hubiera prometido una hora señalada, nadie hubiera conocido cuándo se querría aparecer o si lo querría hacer. Incluso tampoco se ha aparecido siempre a un tipo especial de vidente, sino a varios de diferentes edades, estaturas, razas, educación, y formas de vida. Esto puede sugerir que las apariciones no son producto de la imaginación. No dependen ni del momento ni del lugar, ni del deseo ni de la oración de los peregrinos o de los videntes, sino más bien de la voluntad de Aquel quien lo permite.
En la tarde del 6 de mayo de 1985, Ivan, Jakov e Ivanka tuvieron su aparición. La de Ivanka duró ocho minutos, seis más que los otros. Durante esa aparición, la Virgen dió a Ivanka el décimo secreto, que acaba con un relato del futuro del mundo. La Virgen le dijo de esperarla ella sola al día siguiente, sin los otros videntes. El 7 de mayo de 1985, Ivanka tuvo una aparición en su casa. Fray. Slavko Barbaric le dio una hoja de papel donde ella escribió: "Como hasta ahora, la Virgen vino, me saludó de la forma acostumbrada, diciendo "Alabado sea Jesús!" y le contesté con "Sean Jesús y María alabados por siempre!" Nunca como antes había visto a la bienaventurada Virgen María tan bella. Era tan dulce y bella!. Hoy llevaba el vestido más bonito que nunca había visto en mi vida. Resplandecía con plata y oro. Su velo y su corona, igual. Dos ángeles estaban con ella. También vestidos como ella. Tanto los ángeles como la Virgen eran tan bellos que no había palabras para describirlos. Habría que experimentarlo. La Virgen me preguntó si tenía algún deseo particular. Le pedí si podía ver a mi madre de la tierra. Nuestra Señora sonrió y asintió con la cabeza. En seguida, mi madre se encontró aquí. Sonreía. La Virgen me dijo que me levantara. Así lo hice. Mi madre me abrazó y besó y me dijo: "Mi niña, estoy tan orgullosa de tí!" Mi madre me besó y luego desapareció. Después de esto, la bienaventurada Virgen María dijo esto: "Mi querida niña, hoy es nuestro último encuentro, pero no te entristezcas, porque vendré a visitarte en cada aniversario tuyo, menos en este primero de ahora. Mi niña, no creas que has hecho algo equivocado, y que por eso no venga. No, eso no es verdadero. Tu has aceptado con todo tu corazón el plan que mi Hijo y yo tenemos, y has completado tu parte. Estés contenta de que soy tu madre y que te amo con todo mi corazón. Ivanka, gracias por haber respondido a la invitación de mi Hijo y por perseverar, y por estar siempre junto a El, y permanecer hasta que El haya completado aquello por lo que pidió tu ayuda. Mi niña, dí a tus amigos que mi Hijo y yo, ambos, estaremos siempre aquí para tí cuando nos busques o llames. Lo que te he dicho a lo largo de estos años acerca de los secretos, todavía no es el momento de decírselo a nadie. Ivanka, la gracia que tú y los otros han recibido, nadie en esta tierra la ha recibido hasta ahora!". Después de estas palabras, pedí a la Virgen si podía besarla. Simplemente, asintió con la cabeza. La besé. Le pedí su bendición. Me bendijo, sonrió y me dijo: "Véte en la paz de Dios!" Se fue despacio, y con ella marcharon los dos ángeles. La bienaventurada Virgen María estaba sumamente contenta. Permaneció conmigo una hora. Ivanka Ivankovic-Elez.
Noche de San Juan
Cada 23 de junio se celebra en los campos chilenos la noche de San Juan, en la víspera del día de este santo. Se trata de una festividad presente tanto en Chile como en otros países de Latinoamérica, asociada a la vigilia de "la noche más larga del año". Una velada en la cual la magia, los secretos, leyendas y misterios de la tradición campesina se manifiestan como nunca. Quien realice con fe las "pruebas de San Juan" obtendrá muchas respuestas.
Los primeros antecedentes escritos de la noche de San Juan, que se celebra en la víspera del 24 de junio, se remontan al siglo XIX en Chiloé. Con el pasar de los años la costumbre se traspasa a otras localidades. Originalmente consistía en una fiesta familiar en que un grupo de vecinos y amigos se reunían para esperar la noche más larga del año disfrutando de platos típicos y de algunas "pruebas". En nuestro país, este día se celebra de diversas formas, pero la más tradicional es la "cena de la noche de San Juan", cuyo menú, basado en la preparación de carnes, varía en todas las regiones del país. Lo que sobra es repartido entre los asistentes, quienes se llevan a sus casas un plato con un poco de cada cosa, costumbre que se conoce como el "yoco".
En esta fecha se ponen en práctica diversas supersticiones, tales como: sentarse debajo de una higuera con una guitarra, poner papas debajo de la cama, poner tres papeles con deseos debajo de la almohada, echar esperma de vela en una fuente de agua, o leer el futuro en una yema de huevo, entre otras. He aquí las pruebas más comunes:Florecimiento de la Higuera: Cuenta la leyenda que la higuera florece por única vez en la víspera de San Juan, precisamente a las doce de la noche, pero dura sólo algunos instantes. Según la creencia, el que arranca esta flor se enriquece y es feliz para el resto de sus días. Para esto es necesario subirse al árbol y observar las ramas más altas, lugar donde florece la flor. La tradición dice que cercano a las doce se oyen gruñidos, ruidos, maullidos y hasta gritos espantosos o se ve aparecer al diablo, serpientes y arañas. Al que no tiene miedo no le pasará nada y logrará ver la higuera llena de flores. Debe tomar solo una y ponérsela en el pecho y después bajar del árbol. Al día siguiente desaparece la flor, pero el valiente tendrá fortuna y felicidad.
Higuera musical: La tradición dice que si una persona se coloca bajo una higuera guitarra en mano, justo a las doce de la noche, aprenderá a tocar este instrumento por arte de magia.Invitar a un desconocido: Según Oreste Plath, entre las tradiciones que han desaparecido en Chile figura la de salir a la puerta de las casa, coger al primer transeúnte que pase e invitarlo a entrar y hacerse parte del jolgorio.
El futuro según tres papas: Para saber como le irá a la persona en el amor o en el dinero, primero hay que colocar tres papas debajo de la cama: una sin pelar, otra a medio pelar y la tercera pelada. A media noche se saca una papa sin mirar. Si se escoge la pelada tendrá muchos problemas, a medio pelar no le irá mal, pero tampoco bien, si saca la sin pelar le irá muy bien.Cuidado con el reflejo: Se dice que al dar las 12 en punto se puede ver en el reflejo del espejo al mismísimo señor de las tinieblas dispuesto a ofrecer un buen trato para negociar tu alma.
El nombre de tu futuro marido o mujer: Si quieres saber quién va a ser tu marido o mujer, entierra tres porotos, asignándole a cada poroto el nombre de tres pretendientes. Aquel poroto que amanezca más brotado revelará el nombre del futuro cónyuge. También se conocerá su nombre si se escriben tres papelitos con el nombre de tres pretendientes debajo de la almohada. Al día siguiente se debe escoger uno sin mirar.
Agua bendita: Es costumbre de la gente beber agua antes de que salga el sol la madrugada del 24 de junio, cuando, según la creencia popular, el agua es más bendita y pura.
Demóstenes
El joven Demóstenes soñaba con ser un gran orador, sin embargo este propósito parecía una locura desde todo punto de vista. Su trabajo era humilde, y de extenuantes horas a la intemperie. No tenía el dinero para pagar a sus maestros, ni ningún tipo de conocimientos. Además tenía otra gran limitación: Era tartamudo.
Demóstenes sabía que la persistencia y la tenacidad hacen milagros y, cultivando estas virtudes, pudo asistir a los discursos de los oradores y filósofos más prominentes de la época. Hasta tuvo la oportunidad de ver al mismísimo Platón exponer sus teorías.
Ansioso por empezar, no perdió tiempo en preparar su primer discurso. Su entusiasmo duro poco: La presentación fue un desastre. A la tercera frase fue interrumpido por los gritos de protesta de la audiencia:
- ¿Para qué nos repite diez veces la misma frase? -dijo un hombre seguido de las carcajadas del público.
- ¡Hable más alto! -exclamó otro-. No se escucha, ¡ponga el aire en sus pulmones y no en su cerebro!
Las burlas acentuaron el nerviosismo y el tartamudeo de Demóstenes, quien se retiró entre los abucheos sin siquiera terminar su discurso.
Cualquier otra persona hubiera olvidado sus sueños para siempre. Fueron muchos los que le aconsejaron -y muchos otros los que lo humillaron- para que desistiera de tan absurdo propósito. En vez de sentirse desanimado, Demóstenes tomaba esas afirmaciones como un desafió, como un juego que él quería ganar. Usaba la frustración para agrandarse, para llenarse de fuerza, para mirar más lejos. Sabía que los premios de la vida eran para quienes tenían la paciencia y persistencia de saber crecer.
- Tengo que trabajar en mi estilo.- se decía a sí mismo. Así fue que se embarcó en la aventura de hacer todo lo necesario para superar las adversas circunstancias que lo rodeaban. Se afeitó la cabeza, para así resistir la tentación de salir a las calles. De este modo, día a día, se aislaba hasta el amanecer practicando. En los atardeceres corría por las playas, gritándole al sol con todas sus fuerzas, para así ejercitar sus pulmones. Más entrada la noche, se llenaba la boca con piedras y se ponía un cuchillo afilado entre los dientes para forzarse a hablar sin tartamudear.
Al regresar a la casa se paraba durante horas frente a un espejo para mejorar su postura y sus gestos. Así pasaron meses y años, antes de que de que reapareciera de nuevo ante la asamblea defendiendo con éxito a un fabricante de lámparas, a quien sus ingratos hijos le querían arrebatar su patrimonio. En esta ocasión la seguridad, la elocuencia y la sabiduría de Demóstenes fue ovacionada por el público hasta el cansancio. Demóstenes fue posteriormente elegido como embajador de la ciudad. Su persistencia convirtió las piedras del camino en las rocas sobre las cuales levantó sus sueños.
Tú lo sabes: cuando realmente has sido persistente y has mantenido tu compromiso, muchas veces en tu vida, has convertido en posible lo imposible. Nunca lo olvides.
Pitágoras
Este gran sabio, viajero incansable en la búsqueda de las fuentes más puras del conocimiento superior viajó en su día a la India siguiendo la llamada interna de su corazón y las visiones y sueños que los grandes Mahatmas de Shambhalla se encargaron de transmitir telepáticamente. Solo de esta manera se puede acceder el mundo superior. Sólo cuando la información acude por la vida personal del contacto telepático de corazón a corazón y de mente a mente se puede acceder a fórmulas y conocimientos superiores, a la vez que el ignorante se maravilla o atribuye a la casualidad el que unos lleguen o sepan y otros no.
Decíamos que Pitágoras fue llamado en su día por el Rey del Mundo a sus mansiones y viajó a la India como así lo citan sus cronistas. De este viaje aprendió todos el misterio de los números de la música y de la armonía de las esferas, incluso copió sin querer el modelo social de cómo se vive en Shambhalla para reproducirlo en Crotona con sus pitagóricos. Es decir que fue otro de los primeros que al igual que Akhenatón o Juliano intentaron establecer la forma o modelo social puro de adoración a un solo principio quitando a la casta sacerdotal el poder de manipular las conciencias humanas. Evidentemente como a los otros anteriores le costó la vida, pero su conocimiento y sabiduría se perpetuó entre los Iniciados que se encargaron de expandir el conocimiento a otros tanto focos de luz.
Este maravilloso ser fue uno de los primeros que entendió el verdadero mensaje de adoración a la virtud y de reconocimiento superior de las fuerzas que mueven todas las esferas del universo; fue en definitiva como Iniciado un ser que no estableció culto alguno ni idolatría y tuvo la habilidad de no ser adorado por sus seguidores. Enseñó a los hombres a amar la inteligencia pura y no la inteligencia encarnada en unos y otros. Y se llamó asimismo filósofo, puesto que su humildad y su respecto a la iniciación que hiciera de los distintos grados así se lo exigían. Uno de los pocos que tiene toda nuestra admiración en la medida que no se deificó ni permitió que se realizara ningún culto de su enseñanza.
Shambhalla al igual que Egipto posteriormente, y otros tantos centros del culto, superior fueron visitas obligadas para este maestro que encarnó hacia fuera cuando había vivido dentro. Sólo cuando se vive en la casa interior del mundo se sabe retornar; sólo el viajero retorna a su origen; por ello este inmortal de la sabiduría volvió con otro cuerpo a donde antes estuvo y le fue fácil recordar la senda. Pero como esta dicho en el libro sagrado Sólo al que tuviera de antes se le dará, pero al que no tuviera de antes, no podra tener nada ahora . Así pues Shambhalla acogió a Pitágoras y éste prometió intentar crear el modelo sinárquico en Crotona y esto aunque le costó la vida no cayó en el olvido de los que seguimos su ejemplo.
Quiero terminar este tema de Pitágoras copiando a continuación uno de los últimos artículos de nuestra revista, escrito por Manly P. Hall, para que sepáis un poco más de su historia y milagros
Mientras Mnesarchus, el padre de Pitágoras, estaba en la ciudad de Delfos con asuntos relacionados con sus negocios como mercader, él y su mujer, Parthenis, decidieron consultar el Oráculo de Delfos para saber si Las Parcas eran favorables sobre su viaje de regreso a siria. Cuando la Pitonisa (profetisa de Apolo) se sentó en el trípode dorado sobre la abertura del oráculo, no respondió la pregunta que ellos habían hecho, sino que dijo a Menesarchus que su mujer estaba esperando un niño y que daría a luz un hijo que estaba destinado a sobrepasar a todos los hombres en belleza y sabiduría, y quien a lo largo de su vida contribuiría mucho al beneficio de la humanidad. Menesarchus estaba tan profundamente impresionado por la profecía que cambió el nombre de su mujer al de Pitasis, en honor a la sacerdotisa Pitian.
Cuando el niño nació en Sidón en Fenicia, fue un niño tal como había dicho el oráculo. Menesarchus y Pitasis llamaron al niño Pitágoras, ya que ellos creían que había sido predestinado por el oráculo.
Muchas extrañas leyendas se han contado sobre el nacimiento de Pitágoras. Algunos mantenían que él no era un hombre mortal, que era uno de los dioses que había cogido un cuerpo humano para poder venir al mundo e instruir a la raza humana. Pitágoras era uno de los sabios de la antigüedad a los que se le atribuía una concepción inmaculada.
En su Anacalypsis , Godfrey Higgins escribe. La primera circunstancia chocante en la que la historia de Pitágoras coincide con la de Jesús, es que ambos eran nativos casi del mismo país, el primero nació en Sidón, el segundo en Belén, ambos en Siria. El padre de Pitágoras, así como el padre de Jesús fueron proféticamente informados que su mujer daría a luz un hijo que sería un benefactor de la humanidad. Ambos nacieron cuando sus madres estaban lejos de casa, José y su mujer habiendo ido a Belén a pagar los impuestos, y el padre de Pitágoras habiendo dejado Samos, su residencia habitual, a Sidón por asuntos mercantiles. Pitasis, la madre de Pitágoras, tenía una conexión con el espectro Apolíneo, o espíritu del dios Apolo (por supuesto este debe haber sido un espíritu santo, y aquí tenemos el Espíritu Santo) quien más tarde se apareció a su marido, y le dijo que no debía tener contacto con su mujer durante la gestación, una historia evidentemente similar a la de José y María. De estas circunstancias particulares, Pitágoras fue conocido por el mismo título de Jesús, el hijo de Dios, y se suponía por la multitud que estaba la influencia de la inspiración divina .
Este famoso filósofo nació en algún momento entre 600 y 590 antes de Cristo, y se estima que vivió casi cien años.
Las enseñanzas de Pitágoras indican que él era totalmente convergente con los preceptos del esoterismo de Oriente y Occidente. Viajó entre los judíos y fue instruido por los rabinos sobre las tradiciones secretas de Moisés, el donador de la Ley de Israel. Más tarde la Escuela de los Esenios se dedicaba mayormente a la interpretación de los símbolos pitagóricos. Pitágoras fue iniciado en los misterios egipcios, babilónicos y caldeos. Aunque algunos creen que fue discípulo de Zoroastro, es dudoso que el instructor con ese nombre fuera el hombre-Dios reverenciado por los persas. Aunque los relatos de sus viajes difieren, los historiadores están de acuerdo que visitó muchos países y estudió a los pies de muchos maestros.
Después de haber adquirido todo lo que era posible aprender de los filósofos griegos, y presumiblemente convertirse en un Iniciado en los Misterios Eleusinianos, fue a Egipto, después de muchos rechazos, finalmente consiguió ser Iniciado en los Misterios de Isis, de la mano de los sacerdotes de Tebas. Entonces este intrépido estudioso se dirigió a Fenicia y Siria donde se le confirieron los Misterios de Adonis, y cruzando el valle del Eufrates se demoró lo suficiente como para volverse versado en ciencia caldea, quienes siguen habitando en la vecindad de Babilonia. Finalmente hizo su mayor y más histórica aventura a través de Media y Persia en el Hindustán donde permaneció varios años como alumno e Iniciado de los cultos bramanes de Elefanta y Elora (Ver Antigua Libremasonería por Frank C. Higgins, 32º). El mismo autor añade que el nombre de Pitágoras todavía se conserva en los registros de los bramanes como Yavancharya, el Maestro Jonio.
Se dice que Pitágoras es el primer hombre que se llamó a sí mismo un filósofo, de hecho, el mundo le debe a él la palabra filósofo. Antes, los hombres de conocimiento se llamaban a sí mismos sabios, que quiere decir aquellos que saben. Pitágoras fue más modesto. El acuñó la palabra filósofo, que él definió como aquél que está intentando descubrir.
Después de volver de sus vagabundeos, Pitágoras estableció una escuela, a veces se le ha llamado una universidad, en Crotona, una colonia doria en el sur de Italia. A su llegada a Crotona se le contempló con recelo, pero después de poco tiempo aquellos que tenían posiciones importantes buscaban su consejo en los asuntos importantes. Reunió a su alrededor un pequeño grupo de sinceros alumnos a quienes instruyó en el conocimiento secreto que a él había sido revelado, y también en los fundamentos de la matemática, música y astronomía ocultas, que él consideraba la base de todas las ciencias y artes.
Cuando él tenía alrededor de los sesenta años se casó con una de sus discípulos y de esta unión resultaron siete niños. Su mujer era notablemente capaz, quien no sólo le inspiró en los años de su vida sino que después de su asesinato continuó promulgando sus doctrinas.
Como ocurre a menudo con los genios, Pitágoras y su sinceridad se buscaron enemistades políticas y personales. Entre aquellos que vinieron a iniciarse había uno que ya que Pitágoras rechazó admitirle, se determinó a destruir ambos al hombre y a su filosofía. Por medio de la calumnia hizo que la gente común se volviera contra él. Sin aviso, una banda de asesinos descendió sobre el pequeño grupo de edificios donde el gran maestro y sus discípulos moraban, quemaron las casas y mataron a Pitágoras.
Los relatos sobre la muerte del filósofo no coinciden. Algunos dicen que fue muerto con sus discípulos, otros que escapando a Crotona, con un pequeño grupo de seguidores, fue atrapado y quemado vivo en una pequeña casa donde el grupo había decidido descansar durante la noche. Otro relato dice que estando atrapados en una casa ardiendo, los discípulos se lanzaron a las llamas haciendo con sus propios cuerpos un cuerpo por el que Pitágoras escapó sólo para morir un poco después con un corazón roto como resultado de su tristeza ante la aparente inutilidad de sus esfuerzos para servir e iluminar a la humanidad.
Los discípulos supervivientes intentaron perpetuar sus doctrinas, pero fueron perseguidos y muy poco permanece hoy como testimonio de la grandeza de este filósofo. Se dice que los discípulos de Pitágoras nunca se dirigían a él o le mencionaban por su nombre, sino siembre como El Maestro ó Ese Hombre . Esto puede haber sido por el hecho que el nombre de Pitágoras se creía que consistía en un cierto número de letras especialmente colocadas con gran significado sagrado. En la revista Word se ha impreso un artículo de T.R. Prater, mostrando que Pitágoras iniciaba a sus candidatos por medio de una cierta fórmula oculta en las letras de su propio nombre. Esto puede explicar por qué la palabra Pitágoras era tan altamente reverenciada.
Después de la muerte de Pitágoras su escuela se desintegró gradualmente, pero aquellos que se beneficiaron de sus enseñanzas reverenciaron la memoria del gran filósofo, como lo habían reverenciado durante su vida. Según pasaba el tiempo, se empezó a contemplar a Pitágoras más como un dios que como un hombre, sus discípulos desperdigados estaban unidos por su admiración común por el genio trascendental de su maestro. Edourd Shure en su Pitágoras y los Misterios , relata el siguiente incidente como ilustrativo del lazo de su compañerismo que unía a los miembros de la Escuela Pitagórica
Uno de ellos que había caído en enfermedad y pobreza fue amablemente recogido por el dueño de una fonda. Antes de morir él pintó unos signos extraños (el pentagrama sin duda) sobre la puerta de la fonda y dijo a su anfitrión No te preocupes, uno de mis hermanos pagará mis deudas . Un año más tarde un extraño pasaba por delante de la fonda y vio los signos en la puerte y dijo al dueño Yo soy un pitagórico y uno de mis hermanos murió aquí, dime qué debo por su cuenta .
Frank C. Higgins, 32º, da un excelente compendio de los alumnos pitagóricos en el siguiente resumen
Las enseñanzas de Pitágoras fueron de la mayor importancia para los masones, ya que eran el fruto necesario de su contacto con los mayores filósofos del mundo civilizado de su tiempo, y debe representar aquello en lo que todos coincidían, libre de las malas hierbas de la controversia. La defensa de Pitágoras del monoteísmo puro es evidencia suficiente que la unidad de Dios era el secreto supremo de todas las antiguas iniciaciones. La Escuela Filosófica de Pitágoras era, en cierta medida, una serie de iniciaciones, ya que hacía pasar a sus alumnos por una serie de grados y nunca les permitía un contacto personal con el hasta que habían alcanzado los grados más altos. Según sus biógrafos, sus grados eran tres en número. El primero Matemáticus , asegurando que sus pupilos tuvieran pericia en matemáticas y geometría, que eran entonces como serían ahora si la Masonería fuera debidamente inculcada, las bases sobre las que todo conocimiento se levantaba.
En segundo lugar, el grado Teoréticus, que trataba con las aplicaciones superficiales de las ciencias exactas, y últimamente el grado de Electus , que capacitaba al candidato a pasar a la luz de la iluminación total con capacidad de absorberla. Los alumnos de la Escuela Pitagórica estaban divididos en exotérici , o alumnos de los grados exteriores y esotérici después de que habían pasado el tercer grado de iniciación y tenían acceso a la sabiduría secreta.
Silencio, secreto y obediencia incondicional eran privilegios cardinales de esta gran orden. (Ver antigua Libremasonería).
El estudio de la geometría, música y astronomía era considerado esencial para una comprensión racional de Dios, el hombre o la naturaleza, y nadie podía acompañar a Pitágoras como discípulo que no estuviera muy familiarizado con estas ciencias. Muchos vinieron buscando admisión en esta escuela. Cada solicitante era probado en estas tres materias, y si se le encontraba ignorante, era rechazado inmediatamente.
Pitágoras no era un extremista. Enseñó moderación en todas las cosas más que exceso en algo, ya que creía que un exceso de virtud era en sí mismo un vicio. Una de sus afirmaciones favoritas era Debemos evitar con nuestro mayor esfuerzo y amputar con fuego y espada por todos los medios del cuerpo, la enfermedad; del alma, la ignorancia; del estómago, la lujuria; de la ciudad, la sedición; de la familia, la discordia; y de todas las cosas el exceso. También creía Pitágoras que no había crimen como la anarquía.
Todos los hombres saben lo que quieren, pero pocos saben lo que necesitan. Pitágoras advertía a sus discípulos que cuando rezaran no rezaran por ellos mismos, que cuando pidieran cosas a los dioses no deberían pedir para ellos, ya que ningún hombre sabe lo que es bueno para él, y por esta razón no es deseable pedir cosas que una vez obtenidas sólo prueban a ser dañinas.
El Dios de Pitágoras era el Nómada, o el Uno que es Todo. Describió a dios como la Mente Suprema distribuida por todas las partes del universo, la Causa de todas las cosas. Más tarde declaró que el movimiento de Dios era circular, que el cuerpo de Dios estaba compuesto de la sustancia de la luz y la naturaleza de Dios estaba compuesta de la sustancia de la verdad.
Pitágoras declaró que comer carne enturbia las facultades de razonamiento. Aunque no condenó su uso ni personalmente se abstuvo de ella totalmente, dijo que los jueces no deberían comerla antes de un juicio, para que aquellos que comparecieran ante él recibieran las más justas decisiones. Cuando Pitágoras se decidió (como hacía a menudo) a retirarse al templo de Dios por un extenso período de tiempo para meditar y orar, llevó consigo una provisión de comida y bebida especialmente preparada. La comida consistía de partes iguales de semillas de amapola y sésamo, la piel de la cebolla marina de la que el jugo ha sido totalmente extraído, la flor del narciso, hojas de malva y una pasta de cebada y guisantes. Esto lo mezcló con la añadidura de miel silvestre.
Como bebida tomó las semillas de pepinillos, uvas secas (sin las pepitas), las flores del cilantro, las semillas de cebada y verdolaga, trozos de queso, harina y crema mezclado junto y endulzado con miel silvestre.
Pitágoras afirmaba que ésta era la dieta de Hércules mientras deambulaba en el desierto libio y que era la fórmula que la misma diosa Ceres dio al héroe.
El método favorito de curación entre los pitagóricos era con la ayuda de cataplasmas. Estas personas también conocían las propiedades mágicas de un vasto número de plantas. Pitágoras estimaba en gran medida las propiedades medicinales de la cebolla marina (?), y se decía que había escrito un volumen sobre este asunto. Sin embargo hoy en día no se conoce este trabajo. Pitágoras descubrió el gran poder terapéutico de la música y preparó diversas armonías para varias enfermedades. Aparentemente también experimentó con el color, consiguiendo considerable éxito. Uno de sus procesos curativos únicos resultó de su descubrimiento del valor curativo de varios versos de la Odisea y la Ilíada de Homero. Hacía que fueran leídos por personas que padecían diversos males. Era opuesto a la cirugía en todas sus maneras y también objetaba la cauterización. El no permitía la desfigurización del cuerpo humano en manera alguna, ya que según su estimación era un sacrificio contra la morada de los dioses.
Pitágoras enseñó que la amistad era la más verdadera y pura de todas las relaciones. Declaró que en la Naturaleza había una amistad de todo con todo, de dioses con hombres, de doctrinas una con otra, del alma con el cuerpo, de la parte racional con la parte irracional, de la filosofía con su teoría, de los hombres unos con otros, de los compatriotas unos con otros, también hay amistad entre extraños, entre un hombre y su mujer, sus hijos y sus sirvientes. Todos los lazos sin amistad eran grilletes y no había virtud en su mantenimiento. Pitágoras pensó que las relaciones eran esencialmente mentales más que físicas, y que un extraño de intelecto similar estaba más cercano a él que un familiar de sangre cuyos puntos de vista estaban en desacuerdo con los suyos. Pitágoras definió el conocimiento como el fruto de la acumulación mental. Creía que podía conseguirse de muchas maneras, pero principalmente a través de la observación. La sabiduría era la comprensión del origen de la causa de todas las cosas, y esto sólo podía conseguirse elevando al intelecto a un punto donde intuitivamente conoce lo invisible manifestándose hacia fuera a través de lo visible, y así ser capaz de ponerse en contacto con el espíritu de las cosas más que con sus formas. El último origen que el conocimiento podía saber era el Nómada, el misterioso átomo permanente de los pitagóricos.
Pitágoras enseñó que ambos, el hombre y el universo, estaban hechos a la imagen de Dios, que siendo hechos de la misma imagen, la comprensión de uno afirmaba el conocimiento del otro. Enseñó que había una constante interrelación entre el Gran Hombre (el universo) y el hombre (el pequeño universo).
Pitágoras creía que todos los cuerpos siderales estaban vivos y que las formas de los planetas y estrellas eran meramente cuerpos que contenían almas, mentes y espíritus de la misma manera que la forma humana visible es el vehículo de un organismo espiritual invisible. Pitágoras contemplaba a los planetas como deidades sirvientes de la Primera Causa dentro de la que todo existe temporalmente, ya que la mortalidad existe en la niebla de la inmortalidad.
La famosa (T) pitagórica significa el poder de elección y fue usado en los misterios como emblemática de la Bifurcación de los Caminos. El tallo central separado en dos partes, una hacia la derecha otra hacia la izquierda. La rama de la derecha era llamada Sabiduría Divina y la de la izquierda Sabiduría Terrenal. La verdad simbolizada por el candidato, caminando por el Sendero de la Vida, simbolizado por el Tallo central de (T), alcanza el punto donde la verdad se divide, el neófito entonces debe elegir si tomará la senda de la izquierda y, siguiendo los dictados de su naturaleza inferior, y seguir el espacio de la necesidad y la falta de pensamiento que inevitablemente resultará en su destrucción, o si él escoge la senda de la derecha y a través de la integridad, el trabajo y la sinceridad, finalmente se unirá con los inmortales en las esferas superiores.
Es probable que Pitágoras obtuviera el concepto de los egipcios, quienes incluían en sus rituales de iniciación uno en el que el candidato era confrontado por dos figuras femeninas. Una de ellas, con las vestiduras blancas del templo, urgía al neófito a entrar en las salas del conocimiento, la otra engalanada con velos, simbolizaba los tesoros terrenales, llevando un cesto con uvas (emblemáticas de la falsa luz), buscaba llevarle a las salas de la disipación. Este símbolo está preservado entre las cartas del Tarot, donde es llamado la Bifurcación de los Caminos. El palo bifurcado ha sido el símbolo de vida entre muchas naciones, era emplazado en el desierto para indicar la presencia de agua.
Sobre la teoría de la transmigración difundida por Pitágoras hay diferencias de opinión. De acuerdo con un punto de vista él enseñó que aquellos que en su existencia terrenal se habían vuelto por sus acciones como animales, volvían de nuevo a la Tierra en la forma de las bestias a las que se parecían, una persona tímida volvía como un conejo o un ciervo, una persona cruel como un lobo u otro animal feroz, una persona astuta, como un zorro. Sin embargo este concepto no se ajusta en el esquema pitagórico general, y es mucho más probable que tuviera un sentido alegórico más que literal. Pretendía dar la idea que los seres humanos se vuelven bestias cuando permiten que les dominen sus propios deseos inferiores y tendencias destructivas. Es probable que el término transmigración se refiera a lo que es más comunmente llamado reencarnación , una doctrina que Pitágoras había recibido en la India y Egipto.
El hecho de que Pitágoras aceptaba la teoría de las reapariciones sucesivas de la naturaleza espiritual en forma humana, se encuentra en una nota de la Historia de la Magia de Leví El era un importante valedor de lo que era llamada Doctrina de la Metempsicosis, entendida como la transmigración del alma en sucesivos cuerpos. El mismo había sido
a) Aethalides, un hijo de Mercurio.
b) Euphorus, un hijo de Panthus, quien pereció en las manos de Menesus en la guerra de Troya.
c) Hermotinus, un profeta de Azomenae, una ciudad de Jonia.
d) Un humilde pescador.
e) el filósofo de Samos.
Pitágoras también enseñó que cada especie de criatura tenía lo que él llamaba un seño, dado por Dios y que la forma física de cada una era la impresión de este sello sobre la cera de la sustancia física. Así cada cuerpo estaba sellado con la dignidad de este molde divino.
Pitágoras creía que finalmente el hombre alcanzaría un estado donde podría desprenderse de su naturaleza basta y funcionar en un cuerpo de éter espiritualizado que sería la yuxtaposición con su forma física y que podría estar en la octava esfera o Antichthon. De ahí podría ascender al lugar de los inmortales, donde por divino derecho de nacimiento él pertenecía.
Pitágoras enseñó que todo en la naturaleza era divisible en tres partes y que nadie puede ser realmente sabio sin saber que cada problema es esquemáticamente triangular. Dijo que Establece el triángulo y el problema está en dos tercios resuelto, todas las cosas consisten en tres . En conformidad con su punto de vista, Pitágoras dividió el universo en tres partes que él llamó el Mundo Supremo, el Mundo Superior y el Mundo Inferior. El más alto, el Mundo Supremo, era una sutil esencia espiritual que penetra todas las cosas, la misma Deidad Suprema, la Deidad siendo en cada sentido omnipresente, omniactivo, omnipotente y omnisciente. Los otros dos mundos inferiores existen en la naturaleza de esta esfera suprema. El Mundo Superior era el hogar de los inmortales. También era la morada de los arquetipos o sellos, sus naturalezas, en cierta manera tomaron parte del material terrenal, pero lanzando sus sombras a la profundidad (el mundo inferior), eran reconocibles a través de sus sombras. El tercero, Mundo Inferior, era el hogar de aquellas criaturas que tomaron parte de la sustancia material o estaban ocupados en el trabajo sobre la sustancia material. Así esta esfera era el hogar de los dioses mortales, el Demiurgo, los ángeles que trabajaban con hombres, también los demonios que tomaban parte de la naturaleza de la tierra, y finalmente, de la humanidad y los reinos inferiores, aquellos temporalmente en la tierra pero capaces de levantarse sobre esa esfera de la razón y de la filosofía.
Los dígitos 1 y 2 no son considerados números por los pitagóricos porque significan las dos esferas supermundanas. Los números pitagóricos empiezan con 3, el triángulo; 4 el cuadrado. Estos añadidos del 1 y el 2 producen el 10, el gran número de todas las cosas, el arquetipo del universo. Los tres mundos eran llamados receptáculos. El primero era el receptáculo de los principios, el segundo el receptáculo de la inteligencia, y el tercero o inferior, el receptáculo de las cantidades.
Los sólidos simétricos eran considerados de mayor importancia por los pitagóricos y pensadores. Para ser perfectamente simétrico o regular, un sólido debe tener un número igual de caras que se encuentran en sus ángulos, y estas caras y ángulos son todos iguales. Quizá se pueda atribuir a Pitágoras el gran descubrimiento de que sólo hay cinco sólidos así.
Los griegos creían que el mundo (universo material) estaba compuesto de cuatro elementos tierra, aire, fuego, agua, y para la mente griega la conclusión inevitable era que las formas de las partículas de los elementos eran las de los sólidos regulares. Las partículas terrenales eran cúbicas, el cubo es el sólido regular que posee la mayor estabilidad, las partículas de fuego eran tetrahedros, siendo el tetrahedro el más simple, por lo tanto el más ligero de los sólidos. Las partículas de agua eran icosahedros justamente por la razón contraria, mientras las partículas de aire intermedias entre las dos últimas eran octahedros. El dodecahedro era para estos antiguos matemáticos, el más misterioso de los sólidos, era para muchos el más difícil de construir, el dibujo exacto del pentágono regular necesita una aplicación bastante elaborada del gran teorema de Pitágoras. De ahí la conclusión, tal como dijo Platón. Esto (el dodecahedro regular) es lo que la Deidad empleó al trazar el plan del Universo . (H. Stanley Redgrove Creencias Antiguas ).
Mr. Redgrove no ha mencionado el quinto elemento de los antiguos Misterios, el que podía completar la analogía entre los sólidos simétricos y los elementos. Este quinto elemento o éter era llamado por los hindues akasa. Estaba relacionado con el hipotético éter de la ciencia moderna, y es la sustancia que penetra en todos los otros elementos y actúa como disolvente y denominador común de ellos. El sólido de doce caras sutilmente se refiere a los Doce Inmortales que pulen el Universo, y también las doce circunvoluciones del cerebro, el vehículo de esos Inmortales en la naturaleza.
Mientras que Pitágoras, igual que otros en su tiempo, practicaba la adivinación (posiblemente aritmomancia), no hay información precisa sobre los métodos que usaba. Se cree que tenía una notable rueda por medio de la cual podía predecir acontecimientos futuros y que había aprendido hidromancia de los egipcios. Creía que el bronce tenía poderes como oráculo, ya que aunque todo estuviera inmóvil había siempre un sonido que retumbaba en los recipientes de bronce. Una vez se dirigió en oración al espíritu de un río y del agua se levantó una voz Pitágoras, yo te saludo . Se decía que era capaz de hacer que demonios entraran en el agua alterando su superficie y por medio de la agitación ciertas cosas eran predichas.
Después de haber bebido de cierto manantial un día, uno de los Maestros de Pitágoras anunció que el espíritu del agua acababa de predecir que habría un gran terremoto el siguiente día, una profecía que se cumplió. Es muy probable que Pitágoras tuviera poder hipnótico, no sólo entre hombres sino también sobre animales. Hizo que un pájaro cambiara el curso de su vuelo, que un oso dejara de molestar a una comunidad y a un toro cambiar su dieta con el ejercicio de la influencia mental. También tenía una segunda vista, era capaz de ver cosas a distancia y descubrir con exactitud incidentes que todavía no habían pasado.
Iamblichus reunió treinta y nueve de los dichos simbólicos de Pitágoras y los interpretó. Estos habían sido traducidos del griego por Thomas Taylor. El aforismo era uno de los métodos favoritos usados en la Universidad Pitagórica de Crotona. Diez de los aforismos han sido reproducidos aquí con una breve aclaración de su significado oculto
I.- ¡Declina los paseos públicos, camina en las sendas no frecuentadas!. Con esto se entiende que aquellos que busquen sabiduría deben hacerlo en soledad.
II.- ¡Gobierna tu lengua antes que todas las demás cosas, siguiendo a los dioses!. Este aforismo advierte al hombre que sus palabras, en vez de representarle, le tergiversan y que cuando haya duda sobre qué decir, debemos mantenernos callados.
III.- ¡El viento soplando, adora el sonido!. Aquí Pitágoras recuerda a sus discípulos que el mando de Dios se oye en la voz de los elementos y que todas las cosas en la Naturaleza se manifiestan a través de la armonía, ritmo, orden o proceder de los atributos de Dios.
IV.- ¡Ayuda a un hombre a levantar una carga, pero no le ayudes a descargarla!. Se le instruye al alumno a ayudar al diligente, pero nunca ayudar a aquellos que buscan evadirse de sus responsabilidades, ya que es un gran pecado fomentar la indolencia.
V.- ¡No hables de asuntos pitagóricos sin luz!. Aquí se advierte al mundo que no debe intentar interpretar los misterios de Dios y los secretos de la ciencia sin iluminación espiritual e intelectual.
VI.- ¡Habiendo salido de tu casa, no te vuelvas, ya que las furias serán tus asistentes!. Pitágoras advierte aquí a sus seguidores que cualquiera que empiece la búsqueda de la verdad y, habiendo aprendido parte del misterio, se desanime o intente volver de nuevo a sus antiguos caminos de vicio e ignorancia, sufrirá grandemente, ya que es mejor no saber nada sobre la Divinidad que aprender un poco y entonces parar sin aprenderlo todo.
VII.- ¡Alimenta un gallo, pero no lo sacrifiques, ya que es sagrado para el Sol y la Luna!. Dos grandes lecciones están ocultas en este aforismo. La primera es un aviso contra el sacrificio de seres vivos a los dioses, porque la vida es sagrada y el hombre no debería destruirla ni siquiera como ofrenda a la Deidad. La segunda advierte que el cuerpo humano, aquí referido como un gallo, es sagrado para el Sol (Dios) y la Luna (Naturaleza), y debería ser guardado y preservado como el medio de expresión más valioso del hombre. Pitágoras también avisaba a sus discípulos contra el suicidio.
VIII.- ¡No recibas a una sombra en tu casa!. Esto avisa al buscador de la verdad que no permita que pensamientos a la deriva vayan a su mente ni que personas cerriles entren en su vida. Debe rodearse de pensadores racionalmente inspirados y de trabajadores conscientes.
IX.- ¡No ofrezcas fácilmente tu mano derecha a nadie!. Esto advierte al discípulo para que guarde su consejo y que no ofrezca sabiduría y conocimiento (su mano derecha) a aquellos que son incapaces de apreciarlo. La mano derecha aquí representa la Verdad, que levanta a aquellos que han caído por la ignorancia, pero como muchos de los no regenerados no desean sabiduría, cortarán la mano que amablemente ha sido tendida. Sólo el tiempo puede redimir a las masas ignorantes.
X.- ¡Cuando te levantes de las sábanas, enrróllalas juntas, y borra la impresión del cuerpo!. Pitágoras animaba a los discípulos que habían despertado del sueño de la ignorancia al estado de inteligencia, a eliminar de su memoria toda antigua oscuridad espiritual, ya que un hombre sabio al pasar no deja forma que otros menos inteligentes, al verla, usarían como molde para fundir ídolos.
Los más famosos de los fragmentos pitagóricos son los Versos Dorados, adscritos al mismo Pitágoras, pero sobre su autoría hay un elemento de duda. Los Versos Dorados contienen un breve resumen de todo el sistema de filosofía que formaba la base de las doctrinas educacionales de Crotona o como se le conoce comunmente la Escuela Itálica. Estos versos empiezan aconsejando al lector amar a Dios, venerar a los grandes héroes y respetar a los demonios y los habitantes de los elementos. Entonces urgen al hombre a pensar cuidadosamente sobre su vida diaria, y a preferir los tesoros de la mente y el alma a las acumulaciones de bienes terrenales. Los versos también prometen al hombre que si se levanta sobre su naturaleza material inferior y cultiva el autocontrol, finalmente será aceptable a la vista de los dioses, se reunirá con ellos y tomará parte de su inmortalidad. (Es bastante significativo que Platón diera gran importancia a algunos de los manuscritos de Pitágoras que habían sido salvados de la destrucción de Crotona. Ver Historia Deorum Fatidicorum , Ginebra 1675).
Según Pitágoras, la posición de cada cuerpo en el universo estaba determinado por la dignidad esencial de ese cuerpo. El concepto popular en su tiempo era que la Tierra ocupaba el centro del sistema solar, que los planetas, incluyendo el Sol y la Luna, se movían alrededor de la Tierra y que la Tierra era plana y cuadrada. Contrario a este concepto, y sin preocuparse de críticas, Pitágoras declaró que el fuego era el más importante de todos los elementos, que el centro era la parte más importante de cada cuerpo y que tal como el fuego de Vesta estaba en el centro de cada casa, así en el centro del universo había una esfera llameante de fulgor celestial. A este globo central él lo llamó la Torre de Júpiter, el Globo de la Unidad, el Gran Nómada y el Altar de Vesta. Como el sagrado número 10 simbolizaba la suma de todas las partes y la plenitud de todas las cosas, era natural para Pitágoras dividir el universo en diez esferas, simbolizadas por diez círculos concéntricos. Estos círculos empezaban en el centro con el globo de Fuego Divino, entonces venían los siete planetas, la tierra y otro planeta misterioso llamado Antichthon, que nunca era visible.
Las opiniones difieren sobre la naturaleza de Antichthon. Clemente de Alejandría creía que representaba la masa de los cielos, otros mantenían la opinión que era la Luna. Más probablemente era la octava esfera de los antiguos, el planeta oscuro que se movía en la misma órbita que la Tierra pero que se mantenía oculta por el cuerpo del Sol, estando en todo momento en posición opuesta a la Tierra. ¿Es el misterioso Lilith sobre el que los astrólogos han especulado durante tanto tiempo?
Isaac Mier ha afirmado Los pitagóricos sostenían que cada estrella era un mundo con sus propia atmósfera, que lo rodea en una inmensa extensión de éter . (Ver Cábala). Los discípulos de Pitágoras reverenciaron el planeta Venus, porque era el único planeta suficientemente brillante como para crear sombra. Como la estrella de la mañana, Venus es visible antes que el Sol se levante, como la estrella de la tarde brilla inmediatamente después que el Sol se ponga. Por estas cualidades los antiguos le dieron varios nombres. Siendo visible en el cielo al atardecer, era llamada vesper, y cuando se levantaba antes que el Sol se la llamaba la falsa luz, la estrella de la mañana o Lucifer, que quiere decir el portador de la Luz. Por su relación con el Sol al planeta se le llamó Venus, Astarte, Afrodita, Isis y la Madre de los Dioses. Es posible el hecho de que en algunas estaciones del año y en ciertas latitudes, Venus como creciente pudiera ser detectada sin la ayuda de un telescopio. Esto puede explicar por qué el creciente se ve en conexión con las diosas de la antigüedad, cuyas historias no coinciden en las fases de la Luna. El conocimiento preciso que Pitágoras poseía de la astronomía lo consiguió sin duda en los templos egipcios, ya que sus sacerdotes comprendían la verdadera relación de los cuerpos celestiales muchos años antes de que este conocimiento fuera revelado al mundo no iniciado, el hecho de que el conocimiento que él adquirió en los templos le hizo capaz de hacer afirmaciones que requirieron dos mil años para comprobarse, prueban el porqué Platón y Aristóteles estimaron tanto la profundidad de los antiguos Misterios.
En medio de la ignorancia de la ciencia comparativa y sin la ayuda de los instrumentos modernos, los sacerdotes-filósofos habían descubierto los fundamentos dinámicos universales.
Una aplicación interesante de la doctrina pitagórica de los sólidos geométricos expuesta por Platón se encuentra en el Canon. Casi todos los antiguos filósofos -dice su autor anónimo- idearon una teoría armónica con respecto al universo y la práctica continuó hasta que el viejo modo de filosofar murió . Kepler (1596), para demostrar la doctrina platónica, que el universo estaba formado de los cinco sólidos regulares, propuso la siguiente regla La Tierra es un círculo, el medidor de todo. Alrededor de él se describe un dodecaedro, el círculo que rodea a éste será Marte, alrededor de Marte se describe un tetraedro, la esfera que rodea a éste será Júpiter. Un cubo rodea a Júpiter, la esfera que contiene a éste será Saturno. Ahora encierra en la Tierra un icosaedro, el círculo inscrito en él será Venus, sitúa un octaedro en Venus, el círculo de dentro será Mercurio . ( Misterium Cosmográficum, 1596). Esta regla no puede ser tomada seriamente como una afirmación real de las proporciones del universo, ya que no lleva ningún parecido con las proporciones publicadas por Copérnico en el comienzo del Siglo XVI. A pesar de eso Kepler estaba muy orgulloso de su fórmula, decía que la valoraba más que el Electorado de Sajonia. También era aprobado por dos eminentes autoridades, Tycho y Galileo, quienes evidentemente la entendían. El mismo Kepler nunca dio una indicación de cómo interpretar su preciosa fórmula.
La astronomía platónica no trataba de la constitución material o emplazamiento de los cuerpos celestiales, sino que consideraba las estrellas y los planetas primariamente como puntos focales de inteligencia divina. La astronomía física se contemplaba como la ciencia de las sombras , la astronomía filosófica como la ciencia de las realidades .
Decíamos que Pitágoras fue llamado en su día por el Rey del Mundo a sus mansiones y viajó a la India como así lo citan sus cronistas. De este viaje aprendió todos el misterio de los números de la música y de la armonía de las esferas, incluso copió sin querer el modelo social de cómo se vive en Shambhalla para reproducirlo en Crotona con sus pitagóricos. Es decir que fue otro de los primeros que al igual que Akhenatón o Juliano intentaron establecer la forma o modelo social puro de adoración a un solo principio quitando a la casta sacerdotal el poder de manipular las conciencias humanas. Evidentemente como a los otros anteriores le costó la vida, pero su conocimiento y sabiduría se perpetuó entre los Iniciados que se encargaron de expandir el conocimiento a otros tanto focos de luz.
Este maravilloso ser fue uno de los primeros que entendió el verdadero mensaje de adoración a la virtud y de reconocimiento superior de las fuerzas que mueven todas las esferas del universo; fue en definitiva como Iniciado un ser que no estableció culto alguno ni idolatría y tuvo la habilidad de no ser adorado por sus seguidores. Enseñó a los hombres a amar la inteligencia pura y no la inteligencia encarnada en unos y otros. Y se llamó asimismo filósofo, puesto que su humildad y su respecto a la iniciación que hiciera de los distintos grados así se lo exigían. Uno de los pocos que tiene toda nuestra admiración en la medida que no se deificó ni permitió que se realizara ningún culto de su enseñanza.
Shambhalla al igual que Egipto posteriormente, y otros tantos centros del culto, superior fueron visitas obligadas para este maestro que encarnó hacia fuera cuando había vivido dentro. Sólo cuando se vive en la casa interior del mundo se sabe retornar; sólo el viajero retorna a su origen; por ello este inmortal de la sabiduría volvió con otro cuerpo a donde antes estuvo y le fue fácil recordar la senda. Pero como esta dicho en el libro sagrado Sólo al que tuviera de antes se le dará, pero al que no tuviera de antes, no podra tener nada ahora . Así pues Shambhalla acogió a Pitágoras y éste prometió intentar crear el modelo sinárquico en Crotona y esto aunque le costó la vida no cayó en el olvido de los que seguimos su ejemplo.
Quiero terminar este tema de Pitágoras copiando a continuación uno de los últimos artículos de nuestra revista, escrito por Manly P. Hall, para que sepáis un poco más de su historia y milagros
Mientras Mnesarchus, el padre de Pitágoras, estaba en la ciudad de Delfos con asuntos relacionados con sus negocios como mercader, él y su mujer, Parthenis, decidieron consultar el Oráculo de Delfos para saber si Las Parcas eran favorables sobre su viaje de regreso a siria. Cuando la Pitonisa (profetisa de Apolo) se sentó en el trípode dorado sobre la abertura del oráculo, no respondió la pregunta que ellos habían hecho, sino que dijo a Menesarchus que su mujer estaba esperando un niño y que daría a luz un hijo que estaba destinado a sobrepasar a todos los hombres en belleza y sabiduría, y quien a lo largo de su vida contribuiría mucho al beneficio de la humanidad. Menesarchus estaba tan profundamente impresionado por la profecía que cambió el nombre de su mujer al de Pitasis, en honor a la sacerdotisa Pitian.
Cuando el niño nació en Sidón en Fenicia, fue un niño tal como había dicho el oráculo. Menesarchus y Pitasis llamaron al niño Pitágoras, ya que ellos creían que había sido predestinado por el oráculo.
Muchas extrañas leyendas se han contado sobre el nacimiento de Pitágoras. Algunos mantenían que él no era un hombre mortal, que era uno de los dioses que había cogido un cuerpo humano para poder venir al mundo e instruir a la raza humana. Pitágoras era uno de los sabios de la antigüedad a los que se le atribuía una concepción inmaculada.
En su Anacalypsis , Godfrey Higgins escribe. La primera circunstancia chocante en la que la historia de Pitágoras coincide con la de Jesús, es que ambos eran nativos casi del mismo país, el primero nació en Sidón, el segundo en Belén, ambos en Siria. El padre de Pitágoras, así como el padre de Jesús fueron proféticamente informados que su mujer daría a luz un hijo que sería un benefactor de la humanidad. Ambos nacieron cuando sus madres estaban lejos de casa, José y su mujer habiendo ido a Belén a pagar los impuestos, y el padre de Pitágoras habiendo dejado Samos, su residencia habitual, a Sidón por asuntos mercantiles. Pitasis, la madre de Pitágoras, tenía una conexión con el espectro Apolíneo, o espíritu del dios Apolo (por supuesto este debe haber sido un espíritu santo, y aquí tenemos el Espíritu Santo) quien más tarde se apareció a su marido, y le dijo que no debía tener contacto con su mujer durante la gestación, una historia evidentemente similar a la de José y María. De estas circunstancias particulares, Pitágoras fue conocido por el mismo título de Jesús, el hijo de Dios, y se suponía por la multitud que estaba la influencia de la inspiración divina .
Este famoso filósofo nació en algún momento entre 600 y 590 antes de Cristo, y se estima que vivió casi cien años.
Las enseñanzas de Pitágoras indican que él era totalmente convergente con los preceptos del esoterismo de Oriente y Occidente. Viajó entre los judíos y fue instruido por los rabinos sobre las tradiciones secretas de Moisés, el donador de la Ley de Israel. Más tarde la Escuela de los Esenios se dedicaba mayormente a la interpretación de los símbolos pitagóricos. Pitágoras fue iniciado en los misterios egipcios, babilónicos y caldeos. Aunque algunos creen que fue discípulo de Zoroastro, es dudoso que el instructor con ese nombre fuera el hombre-Dios reverenciado por los persas. Aunque los relatos de sus viajes difieren, los historiadores están de acuerdo que visitó muchos países y estudió a los pies de muchos maestros.
Después de haber adquirido todo lo que era posible aprender de los filósofos griegos, y presumiblemente convertirse en un Iniciado en los Misterios Eleusinianos, fue a Egipto, después de muchos rechazos, finalmente consiguió ser Iniciado en los Misterios de Isis, de la mano de los sacerdotes de Tebas. Entonces este intrépido estudioso se dirigió a Fenicia y Siria donde se le confirieron los Misterios de Adonis, y cruzando el valle del Eufrates se demoró lo suficiente como para volverse versado en ciencia caldea, quienes siguen habitando en la vecindad de Babilonia. Finalmente hizo su mayor y más histórica aventura a través de Media y Persia en el Hindustán donde permaneció varios años como alumno e Iniciado de los cultos bramanes de Elefanta y Elora (Ver Antigua Libremasonería por Frank C. Higgins, 32º). El mismo autor añade que el nombre de Pitágoras todavía se conserva en los registros de los bramanes como Yavancharya, el Maestro Jonio.
Se dice que Pitágoras es el primer hombre que se llamó a sí mismo un filósofo, de hecho, el mundo le debe a él la palabra filósofo. Antes, los hombres de conocimiento se llamaban a sí mismos sabios, que quiere decir aquellos que saben. Pitágoras fue más modesto. El acuñó la palabra filósofo, que él definió como aquél que está intentando descubrir.
Después de volver de sus vagabundeos, Pitágoras estableció una escuela, a veces se le ha llamado una universidad, en Crotona, una colonia doria en el sur de Italia. A su llegada a Crotona se le contempló con recelo, pero después de poco tiempo aquellos que tenían posiciones importantes buscaban su consejo en los asuntos importantes. Reunió a su alrededor un pequeño grupo de sinceros alumnos a quienes instruyó en el conocimiento secreto que a él había sido revelado, y también en los fundamentos de la matemática, música y astronomía ocultas, que él consideraba la base de todas las ciencias y artes.
Cuando él tenía alrededor de los sesenta años se casó con una de sus discípulos y de esta unión resultaron siete niños. Su mujer era notablemente capaz, quien no sólo le inspiró en los años de su vida sino que después de su asesinato continuó promulgando sus doctrinas.
Como ocurre a menudo con los genios, Pitágoras y su sinceridad se buscaron enemistades políticas y personales. Entre aquellos que vinieron a iniciarse había uno que ya que Pitágoras rechazó admitirle, se determinó a destruir ambos al hombre y a su filosofía. Por medio de la calumnia hizo que la gente común se volviera contra él. Sin aviso, una banda de asesinos descendió sobre el pequeño grupo de edificios donde el gran maestro y sus discípulos moraban, quemaron las casas y mataron a Pitágoras.
Los relatos sobre la muerte del filósofo no coinciden. Algunos dicen que fue muerto con sus discípulos, otros que escapando a Crotona, con un pequeño grupo de seguidores, fue atrapado y quemado vivo en una pequeña casa donde el grupo había decidido descansar durante la noche. Otro relato dice que estando atrapados en una casa ardiendo, los discípulos se lanzaron a las llamas haciendo con sus propios cuerpos un cuerpo por el que Pitágoras escapó sólo para morir un poco después con un corazón roto como resultado de su tristeza ante la aparente inutilidad de sus esfuerzos para servir e iluminar a la humanidad.
Los discípulos supervivientes intentaron perpetuar sus doctrinas, pero fueron perseguidos y muy poco permanece hoy como testimonio de la grandeza de este filósofo. Se dice que los discípulos de Pitágoras nunca se dirigían a él o le mencionaban por su nombre, sino siembre como El Maestro ó Ese Hombre . Esto puede haber sido por el hecho que el nombre de Pitágoras se creía que consistía en un cierto número de letras especialmente colocadas con gran significado sagrado. En la revista Word se ha impreso un artículo de T.R. Prater, mostrando que Pitágoras iniciaba a sus candidatos por medio de una cierta fórmula oculta en las letras de su propio nombre. Esto puede explicar por qué la palabra Pitágoras era tan altamente reverenciada.
Después de la muerte de Pitágoras su escuela se desintegró gradualmente, pero aquellos que se beneficiaron de sus enseñanzas reverenciaron la memoria del gran filósofo, como lo habían reverenciado durante su vida. Según pasaba el tiempo, se empezó a contemplar a Pitágoras más como un dios que como un hombre, sus discípulos desperdigados estaban unidos por su admiración común por el genio trascendental de su maestro. Edourd Shure en su Pitágoras y los Misterios , relata el siguiente incidente como ilustrativo del lazo de su compañerismo que unía a los miembros de la Escuela Pitagórica
Uno de ellos que había caído en enfermedad y pobreza fue amablemente recogido por el dueño de una fonda. Antes de morir él pintó unos signos extraños (el pentagrama sin duda) sobre la puerta de la fonda y dijo a su anfitrión No te preocupes, uno de mis hermanos pagará mis deudas . Un año más tarde un extraño pasaba por delante de la fonda y vio los signos en la puerte y dijo al dueño Yo soy un pitagórico y uno de mis hermanos murió aquí, dime qué debo por su cuenta .
Frank C. Higgins, 32º, da un excelente compendio de los alumnos pitagóricos en el siguiente resumen
Las enseñanzas de Pitágoras fueron de la mayor importancia para los masones, ya que eran el fruto necesario de su contacto con los mayores filósofos del mundo civilizado de su tiempo, y debe representar aquello en lo que todos coincidían, libre de las malas hierbas de la controversia. La defensa de Pitágoras del monoteísmo puro es evidencia suficiente que la unidad de Dios era el secreto supremo de todas las antiguas iniciaciones. La Escuela Filosófica de Pitágoras era, en cierta medida, una serie de iniciaciones, ya que hacía pasar a sus alumnos por una serie de grados y nunca les permitía un contacto personal con el hasta que habían alcanzado los grados más altos. Según sus biógrafos, sus grados eran tres en número. El primero Matemáticus , asegurando que sus pupilos tuvieran pericia en matemáticas y geometría, que eran entonces como serían ahora si la Masonería fuera debidamente inculcada, las bases sobre las que todo conocimiento se levantaba.
En segundo lugar, el grado Teoréticus, que trataba con las aplicaciones superficiales de las ciencias exactas, y últimamente el grado de Electus , que capacitaba al candidato a pasar a la luz de la iluminación total con capacidad de absorberla. Los alumnos de la Escuela Pitagórica estaban divididos en exotérici , o alumnos de los grados exteriores y esotérici después de que habían pasado el tercer grado de iniciación y tenían acceso a la sabiduría secreta.
Silencio, secreto y obediencia incondicional eran privilegios cardinales de esta gran orden. (Ver antigua Libremasonería).
El estudio de la geometría, música y astronomía era considerado esencial para una comprensión racional de Dios, el hombre o la naturaleza, y nadie podía acompañar a Pitágoras como discípulo que no estuviera muy familiarizado con estas ciencias. Muchos vinieron buscando admisión en esta escuela. Cada solicitante era probado en estas tres materias, y si se le encontraba ignorante, era rechazado inmediatamente.
Pitágoras no era un extremista. Enseñó moderación en todas las cosas más que exceso en algo, ya que creía que un exceso de virtud era en sí mismo un vicio. Una de sus afirmaciones favoritas era Debemos evitar con nuestro mayor esfuerzo y amputar con fuego y espada por todos los medios del cuerpo, la enfermedad; del alma, la ignorancia; del estómago, la lujuria; de la ciudad, la sedición; de la familia, la discordia; y de todas las cosas el exceso. También creía Pitágoras que no había crimen como la anarquía.
Todos los hombres saben lo que quieren, pero pocos saben lo que necesitan. Pitágoras advertía a sus discípulos que cuando rezaran no rezaran por ellos mismos, que cuando pidieran cosas a los dioses no deberían pedir para ellos, ya que ningún hombre sabe lo que es bueno para él, y por esta razón no es deseable pedir cosas que una vez obtenidas sólo prueban a ser dañinas.
El Dios de Pitágoras era el Nómada, o el Uno que es Todo. Describió a dios como la Mente Suprema distribuida por todas las partes del universo, la Causa de todas las cosas. Más tarde declaró que el movimiento de Dios era circular, que el cuerpo de Dios estaba compuesto de la sustancia de la luz y la naturaleza de Dios estaba compuesta de la sustancia de la verdad.
Pitágoras declaró que comer carne enturbia las facultades de razonamiento. Aunque no condenó su uso ni personalmente se abstuvo de ella totalmente, dijo que los jueces no deberían comerla antes de un juicio, para que aquellos que comparecieran ante él recibieran las más justas decisiones. Cuando Pitágoras se decidió (como hacía a menudo) a retirarse al templo de Dios por un extenso período de tiempo para meditar y orar, llevó consigo una provisión de comida y bebida especialmente preparada. La comida consistía de partes iguales de semillas de amapola y sésamo, la piel de la cebolla marina de la que el jugo ha sido totalmente extraído, la flor del narciso, hojas de malva y una pasta de cebada y guisantes. Esto lo mezcló con la añadidura de miel silvestre.
Como bebida tomó las semillas de pepinillos, uvas secas (sin las pepitas), las flores del cilantro, las semillas de cebada y verdolaga, trozos de queso, harina y crema mezclado junto y endulzado con miel silvestre.
Pitágoras afirmaba que ésta era la dieta de Hércules mientras deambulaba en el desierto libio y que era la fórmula que la misma diosa Ceres dio al héroe.
El método favorito de curación entre los pitagóricos era con la ayuda de cataplasmas. Estas personas también conocían las propiedades mágicas de un vasto número de plantas. Pitágoras estimaba en gran medida las propiedades medicinales de la cebolla marina (?), y se decía que había escrito un volumen sobre este asunto. Sin embargo hoy en día no se conoce este trabajo. Pitágoras descubrió el gran poder terapéutico de la música y preparó diversas armonías para varias enfermedades. Aparentemente también experimentó con el color, consiguiendo considerable éxito. Uno de sus procesos curativos únicos resultó de su descubrimiento del valor curativo de varios versos de la Odisea y la Ilíada de Homero. Hacía que fueran leídos por personas que padecían diversos males. Era opuesto a la cirugía en todas sus maneras y también objetaba la cauterización. El no permitía la desfigurización del cuerpo humano en manera alguna, ya que según su estimación era un sacrificio contra la morada de los dioses.
Pitágoras enseñó que la amistad era la más verdadera y pura de todas las relaciones. Declaró que en la Naturaleza había una amistad de todo con todo, de dioses con hombres, de doctrinas una con otra, del alma con el cuerpo, de la parte racional con la parte irracional, de la filosofía con su teoría, de los hombres unos con otros, de los compatriotas unos con otros, también hay amistad entre extraños, entre un hombre y su mujer, sus hijos y sus sirvientes. Todos los lazos sin amistad eran grilletes y no había virtud en su mantenimiento. Pitágoras pensó que las relaciones eran esencialmente mentales más que físicas, y que un extraño de intelecto similar estaba más cercano a él que un familiar de sangre cuyos puntos de vista estaban en desacuerdo con los suyos. Pitágoras definió el conocimiento como el fruto de la acumulación mental. Creía que podía conseguirse de muchas maneras, pero principalmente a través de la observación. La sabiduría era la comprensión del origen de la causa de todas las cosas, y esto sólo podía conseguirse elevando al intelecto a un punto donde intuitivamente conoce lo invisible manifestándose hacia fuera a través de lo visible, y así ser capaz de ponerse en contacto con el espíritu de las cosas más que con sus formas. El último origen que el conocimiento podía saber era el Nómada, el misterioso átomo permanente de los pitagóricos.
Pitágoras enseñó que ambos, el hombre y el universo, estaban hechos a la imagen de Dios, que siendo hechos de la misma imagen, la comprensión de uno afirmaba el conocimiento del otro. Enseñó que había una constante interrelación entre el Gran Hombre (el universo) y el hombre (el pequeño universo).
Pitágoras creía que todos los cuerpos siderales estaban vivos y que las formas de los planetas y estrellas eran meramente cuerpos que contenían almas, mentes y espíritus de la misma manera que la forma humana visible es el vehículo de un organismo espiritual invisible. Pitágoras contemplaba a los planetas como deidades sirvientes de la Primera Causa dentro de la que todo existe temporalmente, ya que la mortalidad existe en la niebla de la inmortalidad.
La famosa (T) pitagórica significa el poder de elección y fue usado en los misterios como emblemática de la Bifurcación de los Caminos. El tallo central separado en dos partes, una hacia la derecha otra hacia la izquierda. La rama de la derecha era llamada Sabiduría Divina y la de la izquierda Sabiduría Terrenal. La verdad simbolizada por el candidato, caminando por el Sendero de la Vida, simbolizado por el Tallo central de (T), alcanza el punto donde la verdad se divide, el neófito entonces debe elegir si tomará la senda de la izquierda y, siguiendo los dictados de su naturaleza inferior, y seguir el espacio de la necesidad y la falta de pensamiento que inevitablemente resultará en su destrucción, o si él escoge la senda de la derecha y a través de la integridad, el trabajo y la sinceridad, finalmente se unirá con los inmortales en las esferas superiores.
Es probable que Pitágoras obtuviera el concepto de los egipcios, quienes incluían en sus rituales de iniciación uno en el que el candidato era confrontado por dos figuras femeninas. Una de ellas, con las vestiduras blancas del templo, urgía al neófito a entrar en las salas del conocimiento, la otra engalanada con velos, simbolizaba los tesoros terrenales, llevando un cesto con uvas (emblemáticas de la falsa luz), buscaba llevarle a las salas de la disipación. Este símbolo está preservado entre las cartas del Tarot, donde es llamado la Bifurcación de los Caminos. El palo bifurcado ha sido el símbolo de vida entre muchas naciones, era emplazado en el desierto para indicar la presencia de agua.
Sobre la teoría de la transmigración difundida por Pitágoras hay diferencias de opinión. De acuerdo con un punto de vista él enseñó que aquellos que en su existencia terrenal se habían vuelto por sus acciones como animales, volvían de nuevo a la Tierra en la forma de las bestias a las que se parecían, una persona tímida volvía como un conejo o un ciervo, una persona cruel como un lobo u otro animal feroz, una persona astuta, como un zorro. Sin embargo este concepto no se ajusta en el esquema pitagórico general, y es mucho más probable que tuviera un sentido alegórico más que literal. Pretendía dar la idea que los seres humanos se vuelven bestias cuando permiten que les dominen sus propios deseos inferiores y tendencias destructivas. Es probable que el término transmigración se refiera a lo que es más comunmente llamado reencarnación , una doctrina que Pitágoras había recibido en la India y Egipto.
El hecho de que Pitágoras aceptaba la teoría de las reapariciones sucesivas de la naturaleza espiritual en forma humana, se encuentra en una nota de la Historia de la Magia de Leví El era un importante valedor de lo que era llamada Doctrina de la Metempsicosis, entendida como la transmigración del alma en sucesivos cuerpos. El mismo había sido
a) Aethalides, un hijo de Mercurio.
b) Euphorus, un hijo de Panthus, quien pereció en las manos de Menesus en la guerra de Troya.
c) Hermotinus, un profeta de Azomenae, una ciudad de Jonia.
d) Un humilde pescador.
e) el filósofo de Samos.
Pitágoras también enseñó que cada especie de criatura tenía lo que él llamaba un seño, dado por Dios y que la forma física de cada una era la impresión de este sello sobre la cera de la sustancia física. Así cada cuerpo estaba sellado con la dignidad de este molde divino.
Pitágoras creía que finalmente el hombre alcanzaría un estado donde podría desprenderse de su naturaleza basta y funcionar en un cuerpo de éter espiritualizado que sería la yuxtaposición con su forma física y que podría estar en la octava esfera o Antichthon. De ahí podría ascender al lugar de los inmortales, donde por divino derecho de nacimiento él pertenecía.
Pitágoras enseñó que todo en la naturaleza era divisible en tres partes y que nadie puede ser realmente sabio sin saber que cada problema es esquemáticamente triangular. Dijo que Establece el triángulo y el problema está en dos tercios resuelto, todas las cosas consisten en tres . En conformidad con su punto de vista, Pitágoras dividió el universo en tres partes que él llamó el Mundo Supremo, el Mundo Superior y el Mundo Inferior. El más alto, el Mundo Supremo, era una sutil esencia espiritual que penetra todas las cosas, la misma Deidad Suprema, la Deidad siendo en cada sentido omnipresente, omniactivo, omnipotente y omnisciente. Los otros dos mundos inferiores existen en la naturaleza de esta esfera suprema. El Mundo Superior era el hogar de los inmortales. También era la morada de los arquetipos o sellos, sus naturalezas, en cierta manera tomaron parte del material terrenal, pero lanzando sus sombras a la profundidad (el mundo inferior), eran reconocibles a través de sus sombras. El tercero, Mundo Inferior, era el hogar de aquellas criaturas que tomaron parte de la sustancia material o estaban ocupados en el trabajo sobre la sustancia material. Así esta esfera era el hogar de los dioses mortales, el Demiurgo, los ángeles que trabajaban con hombres, también los demonios que tomaban parte de la naturaleza de la tierra, y finalmente, de la humanidad y los reinos inferiores, aquellos temporalmente en la tierra pero capaces de levantarse sobre esa esfera de la razón y de la filosofía.
Los dígitos 1 y 2 no son considerados números por los pitagóricos porque significan las dos esferas supermundanas. Los números pitagóricos empiezan con 3, el triángulo; 4 el cuadrado. Estos añadidos del 1 y el 2 producen el 10, el gran número de todas las cosas, el arquetipo del universo. Los tres mundos eran llamados receptáculos. El primero era el receptáculo de los principios, el segundo el receptáculo de la inteligencia, y el tercero o inferior, el receptáculo de las cantidades.
Los sólidos simétricos eran considerados de mayor importancia por los pitagóricos y pensadores. Para ser perfectamente simétrico o regular, un sólido debe tener un número igual de caras que se encuentran en sus ángulos, y estas caras y ángulos son todos iguales. Quizá se pueda atribuir a Pitágoras el gran descubrimiento de que sólo hay cinco sólidos así.
Los griegos creían que el mundo (universo material) estaba compuesto de cuatro elementos tierra, aire, fuego, agua, y para la mente griega la conclusión inevitable era que las formas de las partículas de los elementos eran las de los sólidos regulares. Las partículas terrenales eran cúbicas, el cubo es el sólido regular que posee la mayor estabilidad, las partículas de fuego eran tetrahedros, siendo el tetrahedro el más simple, por lo tanto el más ligero de los sólidos. Las partículas de agua eran icosahedros justamente por la razón contraria, mientras las partículas de aire intermedias entre las dos últimas eran octahedros. El dodecahedro era para estos antiguos matemáticos, el más misterioso de los sólidos, era para muchos el más difícil de construir, el dibujo exacto del pentágono regular necesita una aplicación bastante elaborada del gran teorema de Pitágoras. De ahí la conclusión, tal como dijo Platón. Esto (el dodecahedro regular) es lo que la Deidad empleó al trazar el plan del Universo . (H. Stanley Redgrove Creencias Antiguas ).
Mr. Redgrove no ha mencionado el quinto elemento de los antiguos Misterios, el que podía completar la analogía entre los sólidos simétricos y los elementos. Este quinto elemento o éter era llamado por los hindues akasa. Estaba relacionado con el hipotético éter de la ciencia moderna, y es la sustancia que penetra en todos los otros elementos y actúa como disolvente y denominador común de ellos. El sólido de doce caras sutilmente se refiere a los Doce Inmortales que pulen el Universo, y también las doce circunvoluciones del cerebro, el vehículo de esos Inmortales en la naturaleza.
Mientras que Pitágoras, igual que otros en su tiempo, practicaba la adivinación (posiblemente aritmomancia), no hay información precisa sobre los métodos que usaba. Se cree que tenía una notable rueda por medio de la cual podía predecir acontecimientos futuros y que había aprendido hidromancia de los egipcios. Creía que el bronce tenía poderes como oráculo, ya que aunque todo estuviera inmóvil había siempre un sonido que retumbaba en los recipientes de bronce. Una vez se dirigió en oración al espíritu de un río y del agua se levantó una voz Pitágoras, yo te saludo . Se decía que era capaz de hacer que demonios entraran en el agua alterando su superficie y por medio de la agitación ciertas cosas eran predichas.
Después de haber bebido de cierto manantial un día, uno de los Maestros de Pitágoras anunció que el espíritu del agua acababa de predecir que habría un gran terremoto el siguiente día, una profecía que se cumplió. Es muy probable que Pitágoras tuviera poder hipnótico, no sólo entre hombres sino también sobre animales. Hizo que un pájaro cambiara el curso de su vuelo, que un oso dejara de molestar a una comunidad y a un toro cambiar su dieta con el ejercicio de la influencia mental. También tenía una segunda vista, era capaz de ver cosas a distancia y descubrir con exactitud incidentes que todavía no habían pasado.
Iamblichus reunió treinta y nueve de los dichos simbólicos de Pitágoras y los interpretó. Estos habían sido traducidos del griego por Thomas Taylor. El aforismo era uno de los métodos favoritos usados en la Universidad Pitagórica de Crotona. Diez de los aforismos han sido reproducidos aquí con una breve aclaración de su significado oculto
I.- ¡Declina los paseos públicos, camina en las sendas no frecuentadas!. Con esto se entiende que aquellos que busquen sabiduría deben hacerlo en soledad.
II.- ¡Gobierna tu lengua antes que todas las demás cosas, siguiendo a los dioses!. Este aforismo advierte al hombre que sus palabras, en vez de representarle, le tergiversan y que cuando haya duda sobre qué decir, debemos mantenernos callados.
III.- ¡El viento soplando, adora el sonido!. Aquí Pitágoras recuerda a sus discípulos que el mando de Dios se oye en la voz de los elementos y que todas las cosas en la Naturaleza se manifiestan a través de la armonía, ritmo, orden o proceder de los atributos de Dios.
IV.- ¡Ayuda a un hombre a levantar una carga, pero no le ayudes a descargarla!. Se le instruye al alumno a ayudar al diligente, pero nunca ayudar a aquellos que buscan evadirse de sus responsabilidades, ya que es un gran pecado fomentar la indolencia.
V.- ¡No hables de asuntos pitagóricos sin luz!. Aquí se advierte al mundo que no debe intentar interpretar los misterios de Dios y los secretos de la ciencia sin iluminación espiritual e intelectual.
VI.- ¡Habiendo salido de tu casa, no te vuelvas, ya que las furias serán tus asistentes!. Pitágoras advierte aquí a sus seguidores que cualquiera que empiece la búsqueda de la verdad y, habiendo aprendido parte del misterio, se desanime o intente volver de nuevo a sus antiguos caminos de vicio e ignorancia, sufrirá grandemente, ya que es mejor no saber nada sobre la Divinidad que aprender un poco y entonces parar sin aprenderlo todo.
VII.- ¡Alimenta un gallo, pero no lo sacrifiques, ya que es sagrado para el Sol y la Luna!. Dos grandes lecciones están ocultas en este aforismo. La primera es un aviso contra el sacrificio de seres vivos a los dioses, porque la vida es sagrada y el hombre no debería destruirla ni siquiera como ofrenda a la Deidad. La segunda advierte que el cuerpo humano, aquí referido como un gallo, es sagrado para el Sol (Dios) y la Luna (Naturaleza), y debería ser guardado y preservado como el medio de expresión más valioso del hombre. Pitágoras también avisaba a sus discípulos contra el suicidio.
VIII.- ¡No recibas a una sombra en tu casa!. Esto avisa al buscador de la verdad que no permita que pensamientos a la deriva vayan a su mente ni que personas cerriles entren en su vida. Debe rodearse de pensadores racionalmente inspirados y de trabajadores conscientes.
IX.- ¡No ofrezcas fácilmente tu mano derecha a nadie!. Esto advierte al discípulo para que guarde su consejo y que no ofrezca sabiduría y conocimiento (su mano derecha) a aquellos que son incapaces de apreciarlo. La mano derecha aquí representa la Verdad, que levanta a aquellos que han caído por la ignorancia, pero como muchos de los no regenerados no desean sabiduría, cortarán la mano que amablemente ha sido tendida. Sólo el tiempo puede redimir a las masas ignorantes.
X.- ¡Cuando te levantes de las sábanas, enrróllalas juntas, y borra la impresión del cuerpo!. Pitágoras animaba a los discípulos que habían despertado del sueño de la ignorancia al estado de inteligencia, a eliminar de su memoria toda antigua oscuridad espiritual, ya que un hombre sabio al pasar no deja forma que otros menos inteligentes, al verla, usarían como molde para fundir ídolos.
Los más famosos de los fragmentos pitagóricos son los Versos Dorados, adscritos al mismo Pitágoras, pero sobre su autoría hay un elemento de duda. Los Versos Dorados contienen un breve resumen de todo el sistema de filosofía que formaba la base de las doctrinas educacionales de Crotona o como se le conoce comunmente la Escuela Itálica. Estos versos empiezan aconsejando al lector amar a Dios, venerar a los grandes héroes y respetar a los demonios y los habitantes de los elementos. Entonces urgen al hombre a pensar cuidadosamente sobre su vida diaria, y a preferir los tesoros de la mente y el alma a las acumulaciones de bienes terrenales. Los versos también prometen al hombre que si se levanta sobre su naturaleza material inferior y cultiva el autocontrol, finalmente será aceptable a la vista de los dioses, se reunirá con ellos y tomará parte de su inmortalidad. (Es bastante significativo que Platón diera gran importancia a algunos de los manuscritos de Pitágoras que habían sido salvados de la destrucción de Crotona. Ver Historia Deorum Fatidicorum , Ginebra 1675).
Según Pitágoras, la posición de cada cuerpo en el universo estaba determinado por la dignidad esencial de ese cuerpo. El concepto popular en su tiempo era que la Tierra ocupaba el centro del sistema solar, que los planetas, incluyendo el Sol y la Luna, se movían alrededor de la Tierra y que la Tierra era plana y cuadrada. Contrario a este concepto, y sin preocuparse de críticas, Pitágoras declaró que el fuego era el más importante de todos los elementos, que el centro era la parte más importante de cada cuerpo y que tal como el fuego de Vesta estaba en el centro de cada casa, así en el centro del universo había una esfera llameante de fulgor celestial. A este globo central él lo llamó la Torre de Júpiter, el Globo de la Unidad, el Gran Nómada y el Altar de Vesta. Como el sagrado número 10 simbolizaba la suma de todas las partes y la plenitud de todas las cosas, era natural para Pitágoras dividir el universo en diez esferas, simbolizadas por diez círculos concéntricos. Estos círculos empezaban en el centro con el globo de Fuego Divino, entonces venían los siete planetas, la tierra y otro planeta misterioso llamado Antichthon, que nunca era visible.
Las opiniones difieren sobre la naturaleza de Antichthon. Clemente de Alejandría creía que representaba la masa de los cielos, otros mantenían la opinión que era la Luna. Más probablemente era la octava esfera de los antiguos, el planeta oscuro que se movía en la misma órbita que la Tierra pero que se mantenía oculta por el cuerpo del Sol, estando en todo momento en posición opuesta a la Tierra. ¿Es el misterioso Lilith sobre el que los astrólogos han especulado durante tanto tiempo?
Isaac Mier ha afirmado Los pitagóricos sostenían que cada estrella era un mundo con sus propia atmósfera, que lo rodea en una inmensa extensión de éter . (Ver Cábala). Los discípulos de Pitágoras reverenciaron el planeta Venus, porque era el único planeta suficientemente brillante como para crear sombra. Como la estrella de la mañana, Venus es visible antes que el Sol se levante, como la estrella de la tarde brilla inmediatamente después que el Sol se ponga. Por estas cualidades los antiguos le dieron varios nombres. Siendo visible en el cielo al atardecer, era llamada vesper, y cuando se levantaba antes que el Sol se la llamaba la falsa luz, la estrella de la mañana o Lucifer, que quiere decir el portador de la Luz. Por su relación con el Sol al planeta se le llamó Venus, Astarte, Afrodita, Isis y la Madre de los Dioses. Es posible el hecho de que en algunas estaciones del año y en ciertas latitudes, Venus como creciente pudiera ser detectada sin la ayuda de un telescopio. Esto puede explicar por qué el creciente se ve en conexión con las diosas de la antigüedad, cuyas historias no coinciden en las fases de la Luna. El conocimiento preciso que Pitágoras poseía de la astronomía lo consiguió sin duda en los templos egipcios, ya que sus sacerdotes comprendían la verdadera relación de los cuerpos celestiales muchos años antes de que este conocimiento fuera revelado al mundo no iniciado, el hecho de que el conocimiento que él adquirió en los templos le hizo capaz de hacer afirmaciones que requirieron dos mil años para comprobarse, prueban el porqué Platón y Aristóteles estimaron tanto la profundidad de los antiguos Misterios.
En medio de la ignorancia de la ciencia comparativa y sin la ayuda de los instrumentos modernos, los sacerdotes-filósofos habían descubierto los fundamentos dinámicos universales.
Una aplicación interesante de la doctrina pitagórica de los sólidos geométricos expuesta por Platón se encuentra en el Canon. Casi todos los antiguos filósofos -dice su autor anónimo- idearon una teoría armónica con respecto al universo y la práctica continuó hasta que el viejo modo de filosofar murió . Kepler (1596), para demostrar la doctrina platónica, que el universo estaba formado de los cinco sólidos regulares, propuso la siguiente regla La Tierra es un círculo, el medidor de todo. Alrededor de él se describe un dodecaedro, el círculo que rodea a éste será Marte, alrededor de Marte se describe un tetraedro, la esfera que rodea a éste será Júpiter. Un cubo rodea a Júpiter, la esfera que contiene a éste será Saturno. Ahora encierra en la Tierra un icosaedro, el círculo inscrito en él será Venus, sitúa un octaedro en Venus, el círculo de dentro será Mercurio . ( Misterium Cosmográficum, 1596). Esta regla no puede ser tomada seriamente como una afirmación real de las proporciones del universo, ya que no lleva ningún parecido con las proporciones publicadas por Copérnico en el comienzo del Siglo XVI. A pesar de eso Kepler estaba muy orgulloso de su fórmula, decía que la valoraba más que el Electorado de Sajonia. También era aprobado por dos eminentes autoridades, Tycho y Galileo, quienes evidentemente la entendían. El mismo Kepler nunca dio una indicación de cómo interpretar su preciosa fórmula.
La astronomía platónica no trataba de la constitución material o emplazamiento de los cuerpos celestiales, sino que consideraba las estrellas y los planetas primariamente como puntos focales de inteligencia divina. La astronomía física se contemplaba como la ciencia de las sombras , la astronomía filosófica como la ciencia de las realidades .
El padre del Chi Kung - Cuento Taoista
Chen Hsi-yi nació en una caudalada familia, recibiendo el nombre de Chen Tuan. No hablo hasta los 5 años, pero una vez empezó ha hacerlo, leía y escribía y citaba a los clásicos confucianos y taoístas de memoria. A los 15 dominaba también las artes de la adivinación , la medicina y la astronomía.Cuando los padres de Chen Tuan murieron, dijo a sus parientes : "Lo que aprendí en el pasado era conocimiesto libresco. De ahora en adelante, buscaré maestro vivos que me enseñen, cómo cultivar el Tao. Así pues, Tuen vendió todas sus posesiones, dio el dinero a los pobres, y dejó su hogar.La decisión de consagrar su vida a cultivar el Tao fué admirada por igual por eruditos, intelectuales y supuestos practicantes taoístas. Muchos se acercaron a él, pidiendo que les aceptara como discípulos. Pero Tuan no estaba interesado en su compañía. Sabía que aquellas personas no estaban realmente interesadas en cultivar el Tao, sólo querían ser reconocidas como "sabios" y así poder ser designadas para cargos oficiales.El emperador T´ang invitó a Chen Tuan al palacio. Cuando Tuan llegó a la corte, no se postro ante el trono. En lugar de ello, se limitó a inclinar la cabeza. Los funcionarios imperiales se sobresaltaron por su conducta, pero los actos de Chen Tuan hicieron que el emperador le mostrara un respeto todavía mayor del que ya sentía por él."Me sentiré honrado si aceptar ser mi consejero", dijo el emperador a Chen Tuan.Tuan dió las gracias al emperador pero la vida de la corte no le complacía. Para no ofender al monarca, escribió un poema explicando las razones que le impedían quedarse.Durante los veinte años siguientes, Chen Tuan vivió en las Montañas Wutang, dedicando su tiempo a estudiar y practicar las artes de la longevidad. Despues, se trasladó al Monte Hua, donde conoció al inmortal Lü Tung-pin y aprendió la técnida del viaje del espíritu.A Chen Tuan le gustaba practicar una forma de ch´i-kung llamado "meditación dormida". A menudo "dormía" duran días e incluso durante meses. Una vez, un leñador miró desde la entrada hacia el interior de la cueva donde Chen Tuan estaba meditando y penso que estaba ante un cadáver. Cuando el leñador se adentró en la cueva para echar una mirada al muerto más de cerca, súbitamente Chen Tuan se incorporó y dijo: "Tenía un buen sueño ¿por qué me molestas?". El leñador dio media vuelta y se fue corriente ladera abajo.Una vez, Chen Tuan tropezó con una muchedumbre de campesinos que huían de una alde en llamas. En aquel tiempo, la dinastía T`ang había caído y la guerra civil devastaba la comarca. Entre los refugiados iba una mujer con un cesto, en cuyo interio había dos niños diminutos. Uno de los campesinos exclamó:"¿Dónde encontraremos un emperador que traiga la paz al país?".Chen Tuan seño a la mujer con los niños y dijo:"Ahí están tus emperadores" auquellos niños eran Chao Kang-yin, que sería el primer emperador de la dinastía Sung, y su hermano menor, que le sucedería como segundo emperador.En otra ocasion Chen Tuan vió a tres hombres que entraban en una posada. Los hombres se sentaron a la mesa y pidieron vino. Acercándose al mayor del grupo, Chen Tuan le dijo:"Sólo eres una estrella subordinada en presencia de la Gran Estrella del Norte. No pudes esperar ser igual a tus compañeros". Resultó que los dos jovenes eran Chao Kang-yin y su hermano, los futuros emperadores; el mayor estaba destinado a ser solamente un noble menor.Cuando Chao Kang-ying se convirtió en emperador, recordó las prediciones de Chen Tuan y decidió pedir al sabio que fuera su consejero. Cuando Tuan dijo al emperador que prefería la visión de las nubes alrededor del Monte Hua a la compañía de la gente, Chao Kang-yin supiró y pensó para sí: "Ese hombre se ha quitado de encima el polvo del mundo. No creo que pueda retenerle en palacio. En voz alta, dijo a Chen Tuan:"Respetaré tus deseos, pero quedemos amigos, algún día, cuando el país sea próspero y está pacificado de nuevo, me gustaría aprender más sobre el Tao". Así Chen Tuan volvio a su refugio en el Monte Hya.Durante los primeros años del reinado de Chao Kang- yin, el país seguía asolado por rebeldes y bandidos. El emperador miró los mapas de su reino y observó que el Monte Hua sería un lugar perfecto para construir una guarnición. Sin embargo, la montaña era sagrada para los taoístas; era también en lugar donde Che Tuan había construido su ermita. El emperador Sung decidió visitar al sabio.Cuando el emperador se acercó al refugio de Tuan, el sabio ya le estaba esperando de pie delante de su puerta. Antes de que Chao Kang-yin pudiera sacar a colación el tema de la construcción de la fortaleza, Chen Tuan le dijo: "Juguemos una partida de ajedrez. Si ganas, puedes hacer lo que quieras en la montaña. Pero si gano yo, tý y tus descendientes deberéis prometer que nunca estcionarís tropas en el Monte Hua."El emprador accedió. "soy un buen jugador, pensó, tengo una buena oportunidad de ganar".Chen Tuan no sólo era un buen jugador, sino que era experto en adivinación. El sabio preció cada movimiento del emperador y ganó la partida.Cuando Tuan le dijo cómo había ganado, Chao Kang-yin se rió y le dijo:"Tu sabiduría es misteriosa y tus habilidades son raras. Te honraré con el nombre de Chen Hsi-yi." (Hsi significa "raro" y yi significa "misterioso") A partir de ese momento, Chen Tuan fue conocido por su nuevo nombre.El emperador abandóno el Monte Hua y, fiel a su promesa, decretó que no s e contruyera ninguna fortaleza en la montaña.Chan Kang-yin fue sucedido por su hermano, que fue coronado como Sung T´ai-tsung. Tái.tsung tambien respetó a Chen Hsi-yo. Invitó al sabio a su palacio y le pidió consejo para le nombramiento de su sucesor."Me gustaria que vieras a mi hijo Chen.tsung y me dijeras si está capacitado para ser un buen gobernante", dijo el emperador.
El sabio contestó: "No necesito ver a tu hijo para saber que será un buen emperador. Cuando venía hacia auí, mire los rostros de sus guardias y consejeros y vi que estos están destinados a convertise en grandes generales y ministros." sung T`ai-tsung tuvo en cuenta las palabras de Chen Hsi-yi y nombró sucesor a Chen-tsung.
Un verano, el día quice del séptimo mes, Chen Hsi dijo a sus discípulos."Ha llegao del momento de ue viaje al Monte Omei, en el oeste". sus discípulos entendieron que el maestro quería decir que le había llegado el momento de abandonar el reino terrenal, así que purificaron la habitación de incienso y encendieron dos grandes cirios. Hsi-yi se sentó en su lecho en postura de meticación, puso la palma de la mano en la parte superior de su cabeza y envió su espíritu al reino inmortal. Tenía entonces 118 años.
Chen Hsi-yi vivió desde finales de la dinastía Táng (618-906), a lo largo de las cinco dinastías (907-960), y en la primera parte de la Sung (960-1270). Es reconocido como el padre del ch´i-kung y escribió importantes tratados sobre cosmología, adivinación, meditación y calistenias taoístas. Fue el patriarca fundador de la escuela de taoísmo conocida como el Camino Ilimitado del Primer Cielo.
El sabio contestó: "No necesito ver a tu hijo para saber que será un buen emperador. Cuando venía hacia auí, mire los rostros de sus guardias y consejeros y vi que estos están destinados a convertise en grandes generales y ministros." sung T`ai-tsung tuvo en cuenta las palabras de Chen Hsi-yi y nombró sucesor a Chen-tsung.
Un verano, el día quice del séptimo mes, Chen Hsi dijo a sus discípulos."Ha llegao del momento de ue viaje al Monte Omei, en el oeste". sus discípulos entendieron que el maestro quería decir que le había llegado el momento de abandonar el reino terrenal, así que purificaron la habitación de incienso y encendieron dos grandes cirios. Hsi-yi se sentó en su lecho en postura de meticación, puso la palma de la mano en la parte superior de su cabeza y envió su espíritu al reino inmortal. Tenía entonces 118 años.
Chen Hsi-yi vivió desde finales de la dinastía Táng (618-906), a lo largo de las cinco dinastías (907-960), y en la primera parte de la Sung (960-1270). Es reconocido como el padre del ch´i-kung y escribió importantes tratados sobre cosmología, adivinación, meditación y calistenias taoístas. Fue el patriarca fundador de la escuela de taoísmo conocida como el Camino Ilimitado del Primer Cielo.
Aunque duela
Se dice que las relaciones son el espejo donde nos reflejamos, y que ellas nos devuelven la imagen que proyectamos. Se dice también que elegimos enseñar aquello que más necesitamos aprender. Es necesario entonces, estar atentos, para no dejar escapar las oportunidades de lecciones que se presentan.
Si tenemos la fortuna de relacionarnos con alguien que es inteligente y tiene la valentía de decirnos como nos vemos, obtendremos una ganancia extra. Esa persona, entonces, opera como catalizador de aquello que íntimamente sabemos que tenemos que mejorar, pero que quizás, no hemos podido hacer hasta el momento.
El camino del apredizaje es duro y muchas cosas hay para sanar. Son esas zonas oscuras que no desearíamos mostrar, pero ellas están allí agazapadas para ser vistas en el momento apropiado. Cuando el momento llega, podemos decir ¡bendito seas! Siendo sinceros y aceptando, que alguien nos muestre tal como somos, entonces tendremos la chance de cambiar.
Si estamos empeñados en alcanzar un nivel de conciencia más elevado, estaremos agradecidos a todo aquel o aquella que puede mostrarnos en qué estamos fallando. Cuando eso sucede, el ego duele, y mucho. Pero si somos capaces de sacar de algún lado un poquito -aunque fuera un poquito- de humildad, el camino se abre. Se hace amplio, y sentimos que se está produciendo una limpieza.
Si queremos ser libres, aprecio que la mayor libertad es aquella que nos da el poder ser libres de nuestras miserias. Agradezcamos entonces, a esas personas que nos devuelven nuestra propia deformada imagen. Cada una es, a su tiempo, nuestro maestro.
Carmen Farías - "Lecciones Pendientes"
Si tenemos la fortuna de relacionarnos con alguien que es inteligente y tiene la valentía de decirnos como nos vemos, obtendremos una ganancia extra. Esa persona, entonces, opera como catalizador de aquello que íntimamente sabemos que tenemos que mejorar, pero que quizás, no hemos podido hacer hasta el momento.
El camino del apredizaje es duro y muchas cosas hay para sanar. Son esas zonas oscuras que no desearíamos mostrar, pero ellas están allí agazapadas para ser vistas en el momento apropiado. Cuando el momento llega, podemos decir ¡bendito seas! Siendo sinceros y aceptando, que alguien nos muestre tal como somos, entonces tendremos la chance de cambiar.
Si estamos empeñados en alcanzar un nivel de conciencia más elevado, estaremos agradecidos a todo aquel o aquella que puede mostrarnos en qué estamos fallando. Cuando eso sucede, el ego duele, y mucho. Pero si somos capaces de sacar de algún lado un poquito -aunque fuera un poquito- de humildad, el camino se abre. Se hace amplio, y sentimos que se está produciendo una limpieza.
Si queremos ser libres, aprecio que la mayor libertad es aquella que nos da el poder ser libres de nuestras miserias. Agradezcamos entonces, a esas personas que nos devuelven nuestra propia deformada imagen. Cada una es, a su tiempo, nuestro maestro.
Carmen Farías - "Lecciones Pendientes"
Datos concretos sobre la miel y la canela
¿Cual es el único alimento que no se daña?
-La miel de abejas. La mezcla de Miel y Canela cura la mayoría de las enfermedades... La miel se produce en casi todos los países del mundo. A pesar de ser dulce, la ciencia ha demostrado que, tomada en dosis normales como medicina, la miel no hace daño a los diabéticos.
La revista "Weekly World New" de Canadá, en su edición del 17 de Enero de 1995, publica una lista de las enfermedades que cura la miel mezclada con canela.
ENFERMEDADES DEL CORAZON: Haga una pasta de miel con canela. Unte pan y cómalo regularmente en el desayuno en lugar de mermelada o mantequilla. Reduce el colesterol en las arterias y previene ataques al corazón. También previene nuevos ataques en personas que ya tuvieron un primero. El uso regular de este producto mitiga la pérdida del aliento y fortalece los latidos del corazón. En Estados Unidos y Canadá, donde se utiliza esta pasta continuamente en Casas de Retiro, se ha descubierto que miel con canela revitaliza las arterias y venas de los pacientes ancianos y las limpia.
PICADAS DE INSECTOS: Mezcle una cucharadita de miel, dos cucharaditas de agua tibia y una cucharadita de canela en polvo. Haga una pasta con los ingredientes y frótela suavemente sobre la picada. El dolor y la picazón desaparecen en uno o dos minutos.
ARTRITIS: Mezclar: una taza de agua caliente con dos cucharadas de miel y una cucharadita de canela en polvo. Beber una por la mañana y una por la noche. Si se toma con regularidad, hasta la artritis crónica se puede curar. En un estudio hecho en la Universidad de Copenhagen los doctores dieron a sus pacientes diario, antes del desayuno, una cucharada de miel y 1/2 de canela en polvo. En una semana, de 200 pacientes siguiendo el tratamiento, 75 dejaron de tener dolor totalmente.
Un mes más tarde casi todos los pacientes estaban libres de dolor, aún aquellos que casi no podían caminar ya.
PERDIDA DEL CABELLO: Los que sufren de Calvicie o están perdiendo el cabello, pueden aplicar una pasta de aceite de oliva lo más caliente que se resista, una cucharada de miel y una cucharadita de canela en polvo al cuero cabelludo. Dejarlo por 15 minutos antes de ducharse.
Se probó efectivo aun con lo que dejaron la pasta en su cabeza solamente 5 minutos.
INFECCION EN LOS RIÑONES: Un vaso de agua tibia mezclada con dos cucharadas de canela en polvo y una cucharada de miel mata los gérmenes que producen infección en los riñones.
Tomar mañana y tarde hasta que pase la infección.
DOLOR DE DIENTES Hacer una pasta con 1 cucharadita de canela y cinco cucharaditas de miel y aplicar al diente que duele. Esto se debe repetir por lo menos 3 veces al día.
COLESTEROL Dos cucharadas de miel con tres cucharaditas de canela mezclados con 16 onzas de agua y tomadas 3 veces al día reduce el colesterol un 10% en DOS horas... tomado diariamente elimina el colesterol por completo.
RESFRIOS: Para curar completamente sinusitis, tos crónica y resfríos comunes o severos, mezclar una cucharada de miel tibia con 1/4 cucharada de canela en polvo y tomar con frecuencia.
La mezcla de miel con canela también alivia el gas en el estómago, fortifica el Sistema de Inmunización, y alivia la indigestión.
También evita los estragos de la vejez cuando se toma regularmente... Mezcle 4 cucharadas de miel, una cucharada de canela y tres tazas de agua. Hierva para hacer un té con estos ingredientes y beba 1/4 de taza 3 o 4 veces al día.
Mantiene la piel fresca y suave y arresta los síntomas de la vejez. También beber este té alarga la vida y hasta una persona de 100 años podrá funcionar como alguien mucho más joven.
PERDIDA DE PESO: Diario, media hora antes de acostarse y media hora antes de desayunar, beba miel con canela hervida en una taza de agua. Si se bebe diario reduce el peso hasta de la personas muy obesas.
DOLOR DE GARGANTA: Tome cada cuatro horas una cucharada de miel mezclada con media de Vinagre de Sidra.
fuente: grupo venezolano de reiki
La revista "Weekly World New" de Canadá, en su edición del 17 de Enero de 1995, publica una lista de las enfermedades que cura la miel mezclada con canela.
ENFERMEDADES DEL CORAZON: Haga una pasta de miel con canela. Unte pan y cómalo regularmente en el desayuno en lugar de mermelada o mantequilla. Reduce el colesterol en las arterias y previene ataques al corazón. También previene nuevos ataques en personas que ya tuvieron un primero. El uso regular de este producto mitiga la pérdida del aliento y fortalece los latidos del corazón. En Estados Unidos y Canadá, donde se utiliza esta pasta continuamente en Casas de Retiro, se ha descubierto que miel con canela revitaliza las arterias y venas de los pacientes ancianos y las limpia.
PICADAS DE INSECTOS: Mezcle una cucharadita de miel, dos cucharaditas de agua tibia y una cucharadita de canela en polvo. Haga una pasta con los ingredientes y frótela suavemente sobre la picada. El dolor y la picazón desaparecen en uno o dos minutos.
ARTRITIS: Mezclar: una taza de agua caliente con dos cucharadas de miel y una cucharadita de canela en polvo. Beber una por la mañana y una por la noche. Si se toma con regularidad, hasta la artritis crónica se puede curar. En un estudio hecho en la Universidad de Copenhagen los doctores dieron a sus pacientes diario, antes del desayuno, una cucharada de miel y 1/2 de canela en polvo. En una semana, de 200 pacientes siguiendo el tratamiento, 75 dejaron de tener dolor totalmente.
Un mes más tarde casi todos los pacientes estaban libres de dolor, aún aquellos que casi no podían caminar ya.
PERDIDA DEL CABELLO: Los que sufren de Calvicie o están perdiendo el cabello, pueden aplicar una pasta de aceite de oliva lo más caliente que se resista, una cucharada de miel y una cucharadita de canela en polvo al cuero cabelludo. Dejarlo por 15 minutos antes de ducharse.
Se probó efectivo aun con lo que dejaron la pasta en su cabeza solamente 5 minutos.
INFECCION EN LOS RIÑONES: Un vaso de agua tibia mezclada con dos cucharadas de canela en polvo y una cucharada de miel mata los gérmenes que producen infección en los riñones.
Tomar mañana y tarde hasta que pase la infección.
DOLOR DE DIENTES Hacer una pasta con 1 cucharadita de canela y cinco cucharaditas de miel y aplicar al diente que duele. Esto se debe repetir por lo menos 3 veces al día.
COLESTEROL Dos cucharadas de miel con tres cucharaditas de canela mezclados con 16 onzas de agua y tomadas 3 veces al día reduce el colesterol un 10% en DOS horas... tomado diariamente elimina el colesterol por completo.
RESFRIOS: Para curar completamente sinusitis, tos crónica y resfríos comunes o severos, mezclar una cucharada de miel tibia con 1/4 cucharada de canela en polvo y tomar con frecuencia.
La mezcla de miel con canela también alivia el gas en el estómago, fortifica el Sistema de Inmunización, y alivia la indigestión.
También evita los estragos de la vejez cuando se toma regularmente... Mezcle 4 cucharadas de miel, una cucharada de canela y tres tazas de agua. Hierva para hacer un té con estos ingredientes y beba 1/4 de taza 3 o 4 veces al día.
Mantiene la piel fresca y suave y arresta los síntomas de la vejez. También beber este té alarga la vida y hasta una persona de 100 años podrá funcionar como alguien mucho más joven.
PERDIDA DE PESO: Diario, media hora antes de acostarse y media hora antes de desayunar, beba miel con canela hervida en una taza de agua. Si se bebe diario reduce el peso hasta de la personas muy obesas.
DOLOR DE GARGANTA: Tome cada cuatro horas una cucharada de miel mezclada con media de Vinagre de Sidra.
fuente: grupo venezolano de reiki
La Cábala
Para comenzar un libro de esta naturaleza –y acorde con su título– debemos explicar en términos sencillos qué se entiende por Cábala (Kabbalah), más allá de las interpretaciones engañosas y las supersticiones. En efecto, la palabra Cábala significa Tradición (o recepción), específicamente la del pueblo hebreo desde sus comienzos hasta nuestros días, pues se trata del esoterismo judío, hoy vivo a través de los diferentes modos y adaptaciones que ha debido tomar en sus formas en el transcurso del tiempo debido a la diáspora y el exilio. De hecho son dos los textos cabalísticos fundamentales: el Sefer Yetsirah (Libro de Las Formaciones fechado probablemente en el siglo IV aunque se lo menciona solo en el siglo X), y el Zohar, Libro del Esplendor del siglo XIII, escrito en España; a ellos habría que agregar el magnífico Bahir, Libro de la Claridad (mediados s. XII, sur de Francia) un poco anterior al segundo.
Dos de ellos han sido escritos en medios judíos de sociedades cristianas, el origen del otro es desconocido. Y con la simple lógica ha de comprenderse –como así mismo sucede hoy día– que por más que las minorías se aíslen y rechacen el influir de las mayorías tratando de preservar su tradición, ésta, sin contaminarse, debe adaptarse a los lenguajes conceptuales de su tiempo y lugar, los que luego también tendrán eco en sus pensamientos y su forma de comunicarse.
El gran tema de la Cábala es la metafísica del lenguaje y ocupan en ella un papel fundamental las letras del alfabeto hebreo. En verdad el universo es un inmenso conjunto de letras que al articularse conforman el Nombre Divino, el Verbo Creador, un rollo donde están escritas, que al pronunciarlas las ordena. O sea, el cosmos como un libro en el que están cifradas todas las cosas.
Aquí se debe destacar que estas letras son a la vez números, es decir que el conjunto de los números y sus combinaciones configuran el mundo, ya que este todo puede ser medido, pesado, y contado, y por lo tanto ser descrito de esa manera, en perfecto acuerdo con las ideas pitagóricas, tan presentes en el neoplatonismo (y neopitagorismo) de los primeros siglos de esta era.
Por otra parte la traducción del término sefiroth, elementos constitutivos del Arbol de la Vida, modelo del Universo (Arbol Sefirótico), es numeraciones, cuentas o cálculos. Desde hace tiempo se ha señalado la vinculación del pensamiento neoplatónico, gnóstico, y otros esoterismos occidentales con la Cábala judía por autores judíos y no judíos. Razón por la cual sus orígenes culturales, especialmente la herencia de Grecia y Roma amén de otras orientales, no podrían dejar de haber influido sobre las formas en que se aprendía y se enseñaba el esoterismo del pueblo de Israel basado en la Toráh, es decir: su Ciencia Sagrada.
Esto desde los primeros siglos de la era cristiana, aunque el mensaje cabalístico en sí, puede rastrearse en el judaísmo más antiguo y es, auténticamente judío y propio del pueblo de Israel, ya que no es en definitiva sino emanado de los cinco primeros libros bíblicos: el Pentateuco, o la Toráh.
Debe destacarse en este sentido la influencia de lo que hoy se ha llamado la Gnosis en los estudios de la Historia de las Ideas, ejemplificada por autores como Plotino, Basílides –o el odiado Valentín por las autoridades religiosas cristianas– aunque también han existido exégesis sabias y gnósticas en los primeros padres de la iglesia, por lo que se suele hablar con justa razón de un gnosticismo cristiano. Gershom Scholem utiliza también el término gnóstico judío para referirse a ciertos sabios judíos que vivieron en los primeros siglos de la era cristiana en lugares como Alejandría –y otros muchos sitios del Mediterráneo– en donde hay constataciones históricas de la coincidencia del neoplatonismo, el neopitagorismo, la Tradición Hermética, los gnósticos, la rama del judaísmo llamada cristianismo –en particular la teología de los sacramentos relacionada con la Teúrgia– e igualmente en la obra posterior de Dionisio Areopagita y contemporáneamente al paganismo de Proclo,13 los que no podían dejar de influir en la forma de expresar sus antiguas tradiciones.14 Desde luego esta posibilidad ha indignado a ciertos rabinos de todos los tiempos (hoy ortodoxos o sionistas) ya que la palabra Cábala (Kabbalah) quiere decir literalmente tradición y de ninguna forma podría ser en este contexto que la propia tradición judía hubiese podido directa o indirectamente derivarse del pensamiento griego, lo cual así planteado es un disparate y, por otra parte, hay muchísimas evidencias del trasfondo hebreo del Sefer Yetsirah, del Bahir y del Zohar –que se ha leído como texto sagrado a la par de la Biblia y el Talmud por buena parte del pueblo judío.
Por lo que la Cábala es una ofrenda al y del pueblo de Israel, aunque no todo el pueblo la haya recibido, principalmente rabinos y fanáticos que hoy mismo la rechazan en beneficio de lo religioso, lo moral y los usos y costumbres. Como se sabe la escuela rabínica y la cabalística conviven perfectamente diferenciadas en el seno del judaísmo, aunque hay rabinos activistas que sí dicen dedicarse a la tradición, es decir a la tradición rabínica, mientras que los cabalistas, muchos de ellos rabbís, a veces pasan desapercibidos en el entorno.
En definitiva, la antigua tradición judía denominada Cábala tomó del siglo I al VI de nuestra era, como hemos dicho, formulaciones netamente emparentadas con el pensamiento neoplatónico, la Tradición Hermética, los gnósticos, y por cierto de la secta de los cristianos primitivos nacidos en el seno del judaísmo, que se repetirá concretamente en la obra de autores cristianos como Dionisio Areopagita y posteriormente en el siglo IX en la pluma de Juan Escoto Erígena (División de la Naturaleza),15 y más adelante en la Edad Media. Como muchos de ellos, los que la conocieron, tomaron de la tradición de los hebreos, pese a que era oculta, elementos de distinta naturaleza, comenzando evidentemente por los cristianos.16
Por otra parte no está de más recordar la unanimidad de las tradiciones esotéricas en todo el mundo ya que todas se refieren en sus gnosis17 a una Tradición Primordial, Arquetípica, que está entretejida en la trama misma del hombre y del universo, lo que constituye para los hebreos la Shekhinah, la permanente inmanencia divina. Igualmente la Tradición Hermética accedió en el Renacimiento y sus epígonos18 a la tradición del pueblo de Israel, en lo que se vincula con la doctrina, la contemplación y la teúrgia, adaptándolas al modelo sefirótico, o mejor, se sintió expresada por ella dadas las analogías evidentes entre ambas tradiciones y el extraordinario aporte que ha constituido la Cábala hebrea incluso para la teosofía cristiana, el pensamiento sapiencial en general y para Occidente en particular.
Es claro que las interrelaciones culturales entre judíos y cristianos son constantes desde el comienzo de esta era, a tal punto que incluso el Maestro Jesús, obviamente judío, en muchas de sus prédicas se refiere tácitamente a distintos textos sagrados del Antiguo Testamento, que en este mismo momento está siendo leído por indefinidos cristianos, específicamente los protestantes. No en vano se habla de Occidente como la civilización judeo-cristiana, la cual incluye a Europa y América. A estas dos grandes influencias en el Corazón de Europa debe sumarse el antiguo paganismo, las tradiciones mistéricas y locales, los cultos agrarios, y fundamentalmente lo heredado de Grecia y Roma, y bastante posteriormente del Islam, también descendiente del cuerpo Abrahámico y secundariamente de la Biblia.19
De hecho, si la Cábala es una manifestación del pensamiento hermético y gnóstico (neoplatónico), es decir, del discurso griego presente en la Cábala en sus distintas etapas de construcción (siglo XII al XVII) y aún desde sus orígenes hasta el presente, pero adaptada al pensamiento religioso judío –según lo atestiguan sus principales estudiosos hebreos–, se debe lógicamente expresar en términos religiosos que, por otra parte, se transponen a términos universales de lo que es la Sabiduría Unánime o sea lo que ha sido siempre y siempre será, pues esta Sabiduría es para Israel la creadora universal, y por lo tanto no puede dejar de estar presente hasta el día de hoy, así se exprese de modo religioso o no.
Esto es válido para cualquier adaptación a usos y costumbres actuales, como lo hicieron los propios cabalistas en su momento adhiriéndose al pensamiento griego, formalmente conocido por politeísta y libre de prejuicios «morales», los que en verdad, son sólo usos y costumbres o mejor interpretaciones literales, propias de circunstancias geográficas e históricas que signan estas perspectivas. A ello habría que agregar la relatividad de los términos en que se expresan en sus textos sagrados y libros de sabiduría que van cambiando de valor con los tiempos al punto de significar con el devenir a veces lo contrario de lo que querían decir en su momento y que generalmente y por distintos motivos se prefiere seguir usando de modo literal, cuando no interesado. Así los términos «temor a Dios» = respeto a lo sagrado o a los dioses, pecado = error, o arrepentimiento = conversión (aunque esta palabra es válida en su sentido etimológico y no actual) o humildad, bis a bis de las clases sociales20, o «misticismo» = gnosis (sabiduría), que ya ha sido advertido por los estudiosos del siglo XX, y también el concepto de justicia (Din) que se refiere a la Justicia Divina y no humana, etc.
De entrada todas estas experiencias están íntimamente ligadas a la vida del espíritu, es decir al intelecto y a la posibilidad del Conocimiento en el recorrido de la iniciación (tikún) y no tienen sino un valor relativo, por muy respetable que fuese en cualquier otro ámbito, donde podrían además resultar hasta contradictorias. La Cábala (tradición) como la Shekhinah siempre se está haciendo y no es letra muerta, pues está presente en el corazón del ser humano, en su alma, y por lo tanto en todas las cosas y tiempos y sería matarla –como el racionalismo ha hecho con Occidente–, si se la tratara como algo fijo e inflexible, o como un estudio meramente histórico y no como siempre viva, paradójica y cambiante como es la cosmogonía que describe, en vez de algo estático, como por otra parte lo demuestra su desarrollo en el tiempo. Es decir, una poética del espacio y la vida, perpetuamente actual, de donde deviene su inmenso poder transformador.
NOTAS 12 Se nos puede reprochar que utilicemos este término, pero en realidad nos estamos refiriendo sólo al esoterismo presente en ambas tradiciones que, por otra parte, ha estado estrechamente interrelacionado desde el principio de nuestra era. Valga, desde ya, nuestro respeto, o mejor reverencia, por una y otra manifestación de lo sacro, loado sea. 13 Autor de himnos: «Oh Tú, que todo lo trasciendes, que estás más allá de todo, / ¿Acaso me es permitido cantarte llamándote de otra manera? / ¿Cómo celebrarte, oh Tú, que eres trascendente a todo? / ¿Con qué palabras dirigirte alabanzas? / Con ninguna palabra, en efecto, puedes ser nombrado, / Siendo el único sin nombre, engendras, sin embargo, / Todo lo que puede enunciar el verbo. / ¿Cómo puede contemplarte la inteligencia? / Pues Tú no puedes ser abarcado por ninguna inteligencia. / Siendo el único Desconocido, / Engendras, sin embargo, todo lo que el espíritu puede conocer. / Todo lo que puede decir lapalabra y todo lo que no puede decir la palabra / Te proclama. / Todo lo que puede concebir el espíritu y todo lo que no puede concebir, / Te glorifica. / (…) / Lo abrazas todo no siendo ni Uno ni Todo. / ¡Oh Tú, a quien se invoca bajo nombres tan diversos, / ¿Cómo podré llamarte? / ¡Oh Tú, que eres el único a quien no puede llamarse! / ¿Qué celeste inteligencia podrá deslizarse bajo los velos / Que Te recubren con deslumbrante luz? / Ten piedad de mí, oh Tú, que estás más allá de todo; / ¿Acaso me es permitido cantarte llamándote de otra manera?». (Al Dios Desconocido o Innombrable). Ver también Himnos Orficos. Gredos, Madrid, 1987. 14 «El fin de la Antigüedad vio nacer nuevas formas religiosas que configuraron por mucho tiempo al judaísmo, al cristianismo y al paganismo. El encuentro de culturas en el seno de un Imperio romano que englobaba a la mayoría de las antiguas naciones del mundo civilizado obligó a unos y a otros a redefinir sus creencias y susrepresentaciones, y en particular el significado de sus prácticas religiosas y de sus ritos ancestrales. Los últimos filósofos paganos, amenazados y pronto acosados por los nuevos maestros cristianos del Imperio, revaluaron los ritos antiguos del paganismo integrándolos en su sistema de pensamiento y calificándolos de arte hierático y de teúrgia. Los cristianos, que acababan de liberarse definitivamente de las observancias judaicas, debieron explicar los ritos y los símbolos de su nueva religión: así nació la teología de los sacramentos. La figura principal del cristianismo que conceptualizó los sacramentos cristianos es el Pseudo-Dionisio.» Charles Mopsik. Les grands textes de la cabale, les rites qui font Dieu, cap. I: «Théurgie, magie et religion: les mots et les choses». Verdier, Lagrasse, 1993. 15 Se considera que tanto Eckhart (1260?-1327) como Nicolás de Cusa (1401-1464) están influidos por este tipo de visión esotérica. 16 Ver Dionisio Areopagita, LosNombres Divinos, edición J. Soler, Editor A. Bosch. (Incluye la Teología Mística, Barcelona, 1980). 17 Recordar que la palabra griega gnosis significa sabiduría. 18 Gershom Scholem afirma que en el siglo XIX no hay publicaciones sobre cábala de autores judíos. Ella se propagó en cambio por autores cristianos como A. E. Waite y Eliphas Levi. 19 En algunas partes de América como México, y en otros sitios del continente en particular los que tienen caudal de indígenas han permanecido más o menos vivas las tradiciones precolombinas incluso han influenciado en la cultura occidental de esos países. 20 Lo mismo con este término respecto al cristianismo o con el de «pobres de espíritu» siempre mal interpretado.
La energía revitalizadora de los árboles
Muchas culturas antiguas tenían la seguridad de que plantas y árboles poseían un tipo de energía vitalizadora, siendo ésta beneficiosa, a la vez que curativa, para el ser humano. Actualmente estamos regresando a este conocimiento, por tanto tiempo marginado, y comprendiendo que culturas como la celta, quienes pensaban así de los árboles, tenían razón en muchas de sus creencias.
La ciencia nos ha mostrado cómo las plantas y los árboles reaccionan a nuestros estados de ánimo, y aún más, poseen el suyo propio, así como memoria y capacidad de reconocimiento. Ahora estamos conociendo la capacidad que poseen para beneficiarnos a través del flujo de su energía y que podemos aprovechar con solo estar cerca de ellos, así como por medio del contacto físico. Sentarnos bajo un árbol o tocarlo por un rato, nos ayudará a obtener parte de esa energía vitalizadora y curativa.
Volviendo a lo que pensaban antiguas civilizaciones, algunas creían que cada árbol poseía un tipo de energía específica. Por ejemplo, se pensaba que el pino fortalece el sistema respiratorio, el saúco favorece el funcionamiento del hígado y del bazo, así como el tejo ayuda a calmar las molestias de carácter reumático. Otros beneficios nos lo daría la encina que contribuye a la lucidez intelectual, el cerezo que tiene su influencia sobre los órganos sexuales, el abedul que nos ayuda a superar estados depresivos y de decaimiento anímico, o el castaño que aporta serenidad.
Más allá de clasificar cada árbol y sus beneficios específicos, la realidad es que nuestro organismo, y por ende nuestra mente, se ven altamente favorecidos si establecemos contacto con los árboles, aumentando nuestra vitalidad y salud gracias a ellos.
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